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[其他] 大方广佛华严经(第一0九九卷)

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发表于 2019-4-20 21:58:01 | 显示全部楼层 |阅读模式
敬摘自《净公上人大方广佛华严经讲记共2084集》



身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。
谛知五阴法,深修六和敬,
远离不恭敬,除去六触身,
观六度相续,舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业,皆由无始贪瞋痴,
从身语意之所生,一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏,心若灭时罪亦亡,
罪亡心灭两俱空,是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

一切法,无所有,毕竟空,不可得。
无我相,无人相,无众生相,无寿者相。
无我见,无人见,无众生见,无寿者见。
诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。
诸行无常,一切皆苦,诸法无我,寂灭为乐。
一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。
若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。



阿闍黎存念,我弟子妙音,
始从今日,乃至命存,
皈依佛陀,两足中尊;
皈依达摩,离欲中尊;
皈依僧伽,诸众中尊。(三遍)

诸佛正法圣贤僧,直至菩提我皈依。
以我所修施等善,为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。

真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和,仁慈博爱。一门深入,长时薰修。
敦伦尽分,闲邪存诚,信愿持名,求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦,啥都是假的,生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白,不放在心上,不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界,心上只有一句阿弥陀佛,看一切人是阿弥陀佛,看一切事是阿弥陀佛,看一切万法是阿弥陀佛,全是阿弥陀佛。心佛众生,三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子!十二缘生者,所谓无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死、忧、悲、苦、恼;如是生者,即一大苦蕴生。舍利子!彼无明灭即行灭,行灭即识灭,识灭即名色灭,名色灭即六入灭,六入灭即触灭,触灭即受灭,受灭即爱灭,爱灭即取灭,取灭即有灭,有灭即生灭,生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭;如是灭,即一大苦蕴灭。舍利子!世尊如是说,为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意,三鼓入室;祖以袈裟遮围,不令人见,为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’,惠能言下大悟,一切万法,不离自性。遂启祖言:‘何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法。’祖知悟本性,谓惠能曰:‘不识本心,学法无益;若识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀,今现在说法。
我作佛时,所有众生,生我国者,远离分别,诸根寂静。若不决定成等正觉,证大涅槃者,不取正觉。
我作佛时,寿命无量,国中声闻天人无数,寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生,悉成缘觉,于百千劫,悉共计校,若能知其量数者,不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生,闻彼佛名,发清净心,忆念受持,归依供养。乃至能发一念净信,所有善根,至心回向,愿生彼国。随愿皆生,得不退转,乃至无上正等菩提。
每自作是念,以何令众生。得入无上道,速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼,娑婆教主,九界导师,如来世尊,于五浊世,八相成道,兴大悲,悯有情,演慈辩,授法眼,杜恶趣,开善门,宣说易行难信之法。当来一切含灵,皆依此法,而得度脱,大恩大德,本师释迦牟尼佛。 
南无本师释迦牟尼佛  一拜三称
一心观礼,清净法身,遍一切处,无生无灭,无去无来,非是语言分别之所能知,但以酬愿度生,现在西方极乐世界,常寂光土,接引法界众生,离娑婆苦,得究竟乐,大慈大悲,阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,经云:当来经灭,佛以慈愍,独留此经,止住百岁,遇斯经者,随意所愿,皆可得度,是故我今至心顶礼,广大,圆满,简易,直捷,方便,究竟,第一希有,难逢法宝,《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,一乘了义,万善同归,凡圣齐收,利钝悉被,顿该八教,圆摄五宗,横超三界,迳登四土,一生成办,九品可阶,十方诸佛同赞,千经万论共指,宝王三昧,不可思议,微妙法门。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,弥陀化身,从闻思修,入三摩地,返闻自性,成无上道,修菩萨行,往生净土,愿力宏深,普门示现,循声救苦,随机感赴,若有急难恐怖,但自皈命,无不解脱,万亿紫金身,观世音菩萨。
南无阿弥陀佛  一拜三称
一心观礼,净宗初祖,以念佛心,入无生忍,都摄六根,净念相继,不假方便,自得心开,入三摩地,斯为第一,与观世音,现居此界,作大利乐,于念佛众生,摄取不舍,令离三途,得无上力,无边光智身,大势至菩萨。
南无阿弥陀佛  一拜三称




止贵愿力强,那怕妄想多,散乱固成病,分别易入魔。
少说一句话,多念一句佛,打得念头死,许汝法身活。
误人第一是多疑,疑网缠心不易知,勘破疑魔勤念佛,功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑,咬定牙关念阿弥,念得疑情连蒂断,到此方知我是谁。
疑心净尽见真心,凡圣良由一念分,全在功夫绵密处,非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧,思量卜度转成痴,扫除自己闲枝叶,除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀,口念弥陀听弥陀,弥陀弥陀直念去,原来弥陀念弥陀。
老实,听话,真干。不怀疑,不夹杂,不间断。都摄六根,净念相继。忆佛念佛,现前当来,必定见佛!

若要佛法兴,唯有僧赞僧。
依义不依语,依智不依识,依了义经不依不了义经,依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。


大方广佛华严经  (第一0九九卷)  2003/9/13  澳洲净宗学院  档名:12-17-1099


  诸位同学,请看「四圣谛品」第三段,西方离垢世界苦圣谛第五句看起:
  【或名一味。】
  苦圣谛里面的『一味』,这不难懂。这「一味」就是苦味,就是世尊在经论里面常常提示我们的,三界统苦,三界火宅。觉悟的人、有智慧的人他看得清清楚楚,明明白白,所谓的乐只是苦暂时稍停而已。但是我们一般人疏忽了,粗心大意没有觉察到。譬如饥饿是苦,我们看到旱灾或者是水灾,灾区里面的难民没有吃的,没有穿的,没有房子住,苦不堪言,这我们看到了;平常没有觉察到,这个苦经常在!饥饿苦,是你每天三餐饭吃饱了,你没有觉得苦,一餐没有吃就感觉饿得很苦;一天不吃就受不了,两天、三天不吃问题严重了,这说明什么?这说明苦是真的,苦一点不假;这也是病,饿病。这个病的名字叫饿,饮食是药,到时候他就得服药;不服药,你的病就要发作,人生有什么乐趣?
  欲界众生,哪一个不如是!还有生老病死、怨憎会、爱别离、求不得,佛在经上常说,时时刻刻提醒我们。娑婆跟极乐两个对比,恰好是相对的,我们这个地方所有一切的苦难,西方世界没有,为什么没有?没有人造作苦因,还是一句老话「一切法从心想生」、「一切唯心造」,西方世界的人没有这个念头。初去的人,特别是凡圣同居土,大概方便土以上没有这个念头,我们能肯定。凡圣同居土或者有这个念头,这个念头是什么?习气。你会感觉得怎么好久没有吃饭,有这么个念头起来。这念头一动,西方极乐世界的人福报大,经上给我们讲百味饮食自然现前,你只一动念头。
  百味饮食是讲最丰盛的,在古时候帝王,帝王吃饭每一餐饭都是一百道菜,那是规矩,现代的人哪有这么大的福?现在做总统的跟从前帝王比,差远了。新加坡的总统,前任的总统,有一天跟我们在一起吃饭,在居士林。他看到居士林自助餐有十几道菜,他看了非常惊讶,他告诉我:我平常吃饭就五个菜。看到道场是十几道菜。这是从饮食起居里面知道。说福报,还是过去人福报修得大,这是自己修的,因缘际会果报现前。
  但是听听佛的话,听听真正觉悟人的话,三界确确实实只有一个字,苦。为什么?你造作的业,你必须要承担,没有人能够代替你,这是要警觉到的。平常,你过去世修的还有一点福报,你在一切受用都不缺乏的时候,你不可能感觉得有苦报,你觉察不到。像释迦牟尼佛,他是王子,从小生长在王宫,五欲六尘的享受他一样都不缺乏,他哪里知道苦。到渐渐长大,知道皇宫外面还有世界,总想出去玩玩。好,这一出去玩,在外面看到,看到老人、看到生病的人、看到人死了。他是个有智慧的人,一看到这个情形,他就想到那个人会老,我将来也会老;那个人有病,我也可能生病;那个人会死,我也免不了。出去玩一圈之后,知道世间苦。那得想一想如何能够离苦?他当然也请教了不少人,有人就告诉他:要想离苦就得修道,修道可以证灭,这个灭在梵文里面就称涅盘,古印度许许多多宗教都以这个为究竟目标,灭苦,灭烦恼。这才触动他宿世的善根,发心出家修道。我们学习大乘的人知道,这是释迦牟尼佛表演示现,教导我们怎样觉悟。最怕的是在苦中不知道这是苦,那就难了。
  人在受苦受难的时候,心地不平,怨天尤人。我们在《俞净意公遇灶神记》里面可以看得出来,怨恨,想想自己一生没有什么大的过错,为什么许许多多不幸的事情都遇到?不知道反省。当然他宿世有善根,没有认真反省,没有深层的反省,不知道自己过失。灶神在他家里,知道他过去的善根,很可惜缘没有成熟,没有人提醒他,灶神化身来提醒他,把他的过失一桩一桩的揭示出来给他听。他一想果然不错,平常确实没有想到。缘成熟了,他能信,他理解,真正从今尔后改过自新,回头是岸,他的命运就转了,确实依报随著正报转,再也不怨天尤人了。回过头来反省,总是自己做错了,因循苟且,敷衍塞责,没有认真做事,这一回头就不一样。
  所以,这就是人要知苦,还要知苦的根源。你要解决,要从根本上下功夫,世尊在《十善业道经》上一开端,那一段的开示是《十善业道经》里面的精华,最重要的一部分,我们要常常记住。佛说「菩萨有一法,能断一切世间苦」,这一句话了不起。我读经的时候,读到这一句,寒毛直竖,非常惊讶,这是什么法?一法,佛说「昼夜常念善法」,心善;「思惟善法」,思想善;「观察善法」,你行为善,这就行了,就是这么一法。后面又说一句,「不容毫分不善夹杂」。一定要让自己的善心、善念、善行天天增长,这样善法就能圆满,善法圆满,这个人就成佛了。我们往生西方极乐世界这一点万万不能疏忽,为什么?佛在经上明白的告诉我们,西方极乐世界皆是诸上善人俱会一处;不善的人没有法子去,为什么?跟那些人不同类。阿弥陀佛纵然是接引你去了,你到那个地方你也待不住,他跟你不是一类,所以佛不会来接引你。佛来接引你,你一定是善人,经上讲的「善男子,善女人」。
  「善」的标准,就是《十善业道经》里头所说,心善、思想善、言语善、行为善,都能与十善业道相应。这个十恶业不但是没有,念头都不起,这样就能够离一切世间苦。当然,包括我们现前。我们如果真的感觉到自己生活很苦,你就想到佛在经上这一段话,仔细反省我们的心善不善?心的标准不贪、不瞋、不痴;我们的口善不善?不妄语、不两舌、不绮语、不恶口;我们的行为善不善?不杀生、不偷盗、不淫欲,在家居士不邪淫,你得做到才行,做不到不行。所以《十善业道》这部经通大小乘、通显密、通宗门教下,凡是佛弟子都要以这个教诲为基础,这个教诲就跟儒家的《弟子规》差不多,入门第一部经。能断一切世间苦,这「一味」问题就解决。再看底下一句:
  【或名非法。】
  『非法』是罪恶、是过失。沦落在六道轮回,就错了,谁肯认错?六道轮回里头的人,我想没有一个人肯认错,什么人会认错?学佛的人,真正觉悟的人,他知道,实实在在讲不应该,怎么会沦落到这个地步,在这个里面依然为非作歹。这个话乍听起来,好像说得太过分了一点,其实一点都不过分,哪一桩事情为非作歹?执著这个身是我,这是大错特错。所有一切罪恶的根源就是这个错误,错把这个身当作我,错把物质的世界当真,在这个里面起贪瞋痴,在这个里面生起控制的欲念,占有的欲念。起念头就是严重的罪恶,再有行为那还得了!所以念念无不是损人利己,错了,不知道一切众生跟自己是一体,不但有情众生跟自己是一体,整个宇宙跟自己还是一体,这是事实真相。我们把事实真相完全迷失了,所以「起心动 念,无不是罪」,这《地藏经》上讲的。
  像我们这种根性的人,只有在经教里头长时间的薰习,时间短了不行,长时间薰习,觉悟了。这古人有个比喻,好比这个木头在水里面泡了几十年,湿透了,泡了几百年,现在你要把它烧燃,哪有那么容易!无论什么样的火去烧它,火灭掉了,它一点妨碍也没有。那要怎么办?这要放到冶炉里头,像炼钢的、炼铁的这个炉子,在这里面烧,烧很久,忽然烧燃了,要相当长的时间才能把它烧燃。我们就像那个木头一样,无量劫来泡在水里头,现在听听佛法,佛法就好比火,智慧火,智慧火点了不管用,烧不燃。你就晓得要怎么样烧燃,智慧火决定不能中断,天天烧,烧十年、二十年、三十年、四十年绝不中断,豁然有一天烧燃了,就是这个意思。
  所以,像我们这样根性的人,佛法是经典,经典的薰陶决定不能有一天休息,有一天休息就不得了,那个火又熄掉了。这个木头里面那个潮湿又浮到表面上来,浮到表面上,它对於这个燃烧它就抗拒,这个道理我们不难懂得。佛给我们说的「一门深入,长时薰修」,会有效。我自己学佛五十二年亲身的经验,我二十六岁起接触到佛法,确实过去生中有一点善根,一接触就生欢喜心,也非常悔恨,悔恨什么?为什么我这么大的年岁才知道?为什么不早十年知道?早十年没人跟我讲,遇不到;纵然遇到了,也不会相信,也不能接受。真善知识,还要有缘分,没有缘分不行,真善知识要有缘分。缘分是我们对这个善知识尊敬,有信心,前世有缘这一世又遇到,别人讲不相信,还会跟他辩论,这个人讲,我们完全接受,一点怀疑都没有;同样一句话,同样一桩事情。真的佛经里面讲,「信为道元功德母」,你对这个善知识有几分信心,印光大师讲「一分诚敬得一分利益」,诚敬的信心,有十分诚敬就得十分利益。
  什么人是你的善知识、是你的好老师,不一定。这个老师对我是好老师,对你未必,为什么?你不相信,你怀疑,那你就什么利益都得不到;我相信,我不怀疑,我能得利益。所以,善知识绝对不是对所有的学生都是第一善知识,不是。善知识跟自己的关系,学生对老师尊重的态度,从这个地方确定。你有十分诚敬,这个人是你的真善知识,为什么?他讲话你听,你不怀疑,你会依教奉行。谛闲法师是锅漏匠的善知识,那么简单,就叫他念一句佛号,念这一句阿弥陀佛,念累了就休息,休息好了就再念,不分昼夜;什么时候累了,什么时候休息,什么时候起来,赶紧念。你看这么一个简单的方法,他依教奉行,说明他对谛闲法师的话尊重,一点都不违背,三年成功。我们相信谛老这个话,绝对不是在一生当中只教导锅漏匠一个人,我相信这一句话在他人家是老生常谈,常常教人,人怎么样?人不听,不肯干,那你就没有法子。
  你真肯干,你真得利益,甚至於你得的利益超过老法师,这是真的。谚语说得好,「青出於蓝而胜於蓝」,这是比喻,「青」是学生,「蓝」是老师,青出於蓝,这个学生是老师教出来的,学生的成就超过老师,古今中外这个例子太多了,什么原因?就是印祖所讲的「一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益」,诚敬待人对事对物。对事就是敬业,你对於你自己所作所为尊重。老师叫你念佛,念佛是你第一桩大事,你真的尊重,真的不违背,他就成功。老师虽然教你,但是在真正落实可能老师不如你。你是全心全力在做,昼夜没有间断,老师可能当中还有中断,他还有别的事情,佛门讲打闲岔;他还有别的事情,有外缘、有障碍。你没有这些障碍,没有这些外缘,你能做到二十四小时不中断,你的老师未必能做到。所以在这个地方我们要深深的去体会,外缘、事务尽量减少,多事不如少事,少事不如无事,真正到无事,你的功夫自然成片,自然有成就。下面第七句:
  【或名居宅。】
  这一句跟第四句「或名住城」,我们看看这两句有什么不一样?说「住城」,你的活动空间还大一点;说『居宅』,你就很可怜,你关在这个屋子里头出不去。这个「宅」与「城」有时候是一个意思,但是这两个名词同在这一段经文,就不能用一个意思来讲解,这个境界有大小的差别。佛在《法华经》上说「三界火宅」,这个说法跟前面的「住城」意思是相通的,但是前面有住城,如果我们把六道看作是个城,我们这个欲界就是宅。世尊在一般大经里头也常说,出不了六道轮回,在三恶道住的时间肯定长,三善道的时间短,这我们相信,有道理!
  在《百法明门》里面我们看到,一切众生,八识五十一心所,这是凡夫。五十一心所里面,善心所只有十一个,烦恼心所、恶的心所有二十六个。这就是说明我们的习性,这不是本性,本性没有这个东西,习性里头恶多善少,这从因上讲的。再看看我们现在在日常生活当中的缘,六根所接触六尘境界,六尘境界里面恶多善少,这缘。古时候还好,善恶差不多,还有一个相当的比例,现在这个社会不得了,恶的缘大幅度上升;善的缘大幅度下降,几乎降到零,你说这怎么得了。阿赖耶识里面善心所没有缘,不起现行,恶心所的缘几乎每一样都具足,恶的心所全部报出来了,这就是世人常讲的世界末日。
  世界末日不是自然来的,不是上帝要惩罚人,也不是这些阎罗、鬼王要惩罚人,不是!自己业力变现出来的境界。所以,从这些经论里面我们明了,「宅」就是讲的三途,六道众生这是你的家,离开家到城里面去逛逛,那是什么?那是三善道。在三善道的时间短,享一点福,享福又要造罪,福报愈大,造罪愈容易,因为你有地位、你有权势,非常容易造罪业,福享尽了,业缘成熟,又堕落了。所以古德常讲「头出头没」,这是把三界比喻作苦海,头冒出来,在苦海里头冒出来吸一口新鲜空气,这个时间很短,再一个浪来又栽下去了;栽下去的时间长,出来的时间很短暂。苦圣谛里头,用「居宅」来做比喻,我们知道它的意思很深。
  佛给我们示现的,他把这个宅舍丢掉,叫出家,他是真的出了家。一生,他的生活方式,日中一食,树下一宿,平常养成这个习惯。偶尔他老人家也不拒绝,有一些国王大臣、长者居士请佛讲经说法,将自己居住的地方提供给佛陀做讲堂,做休息的场所,佛也接受,佛并不拒绝,真的非常随缘,随喜功德。我们在经上看到最著名的,像《金刚经》、《弥陀经》都是在只树给孤独园讲的,这是给孤独长者跟只陀太子这两个施主(我们现在讲功德主)提供园林、提供精舍。佛这个僧团,带著他的这些学生住在这个地方,教学、上课、讲经。哪个地方有邀请,他就到哪里去;没有人邀请,还是树下一宿,依旧日中一食,天天出去托钵,没改变。
  不像我们现在,我们现在是出了自己小家,入了僧团大家。自己要有高度的警觉,要懂得佛给我们讲出家的真实义,要出生死家、要出六道家、要出十法界家、要出烦恼家,那你就对了。我们在这场所,场所再庄严、再殊胜没有一丝毫留恋。住在这个地方无忧无虑、无牵无挂,缘具足,要把握著这个机会,快速的成就自己的道业,这个道业是往生净土,这是真正的道业。学会讲经是学业,不是道业,学业不能了生死,道业能了生死,得搞清楚、搞明白。好,现在时间到了。
  
  诸位同学,请接著看西方离垢世界苦圣谛的第八句,第八句看起:
  【或名妄著处。】
  『著』是执著,佛告诉我们一切众生,不但你所著处是虚妄的,不是真实的,能执著那个念头也是虚妄的,能所都不是真的;换句话说,真的是很冤枉。所以聪明人要常常记住《金刚经》上所说的话。《金刚经》在中国,过去凡是读书人没有不受持的,不一定是佛门弟子;他也读《金刚经》,他也得《金刚经》的受用,「凡所有相,皆是虚妄」。你要真正懂得《般若经》上讲的「诸法实相」,至少它能够降低你妄执的程度。分别执著减一分,你的烦恼就少一分,你的智慧就长一分;妄想执著减两分,你的智慧就长两分,这是真实的学问,这是真实的受用。
  清朝初年,彭际清居士是个再来人,那不是个普通人。童年的时候,道德学问就出人头地,还未成年(古时候成年二十岁)就考中进士;在当时最高的学位,就如同现在学校的博士学位一样,他就拿到了。以后接触到佛法,非常感叹的说,世出世间所有的学术、典籍要跟佛经相比,那差的太远了。於是他一切放下,专门在经教里面下功夫,成为一代的大佛学家。他有一篇文章《华严念佛三昧论》,近代黄念祖老居士有讲记。《华严念佛三昧论》就是用念佛这个方法修大方广佛华严,来修这个大法,念佛法门契入华严境界。一个人一生当中遇到净宗,这是他说的,这是「无量劫来希有难逢的一天」,你怎么会遇到?
  他的父亲是干隆朝兵部尚书,相当於现在的国防部长,用现在的话说,他的确是高干子弟,但是考中进士没有做官,学佛。他的家世显赫,物质生活不用操一点心,能够把荣华富贵、地位权势,
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