戒邪淫论坛- 清净自在

 找回密码
 注册

QQ登录

只需一步,快速开始

搜索
查看: 141|回复: 0

第二章出则弟

[复制链接]
发表于 2017-5-19 19:56:11 | 显示全部楼层 |阅读模式
摘自《钟茂森博士弟子规研习报告》

        第二章 出则弟     


   
        孔老夫子讲,教以悌是恭敬天下的兄长,也就是说,悌道就是恭敬兄长,恭敬长辈。它的德用也是无量无边的。佛家讲,一切众生都是我们的父母,所以对一切众生都要以一种孝顺心、恭敬心来对待,孝是一种心态,表现出来的必定是恭敬,这就是悌道。普贤菩萨在《华严经》讲的十大愿王,第一愿就是礼敬诸佛,礼敬诸佛包括礼敬一切众生。     
   
        “出则弟”总共包含十三条。     
   
        【兄道友,弟道恭,兄弟睦,孝在中。】     
   
        这一条是讲,兄弟姐妹之间一定要做到互相友爱,互相恭敬,所谓兄友弟恭。那么当兄弟姐妹能够和睦的时候,父母看到自己的儿女都能够和谐团结,是最开心的,兄弟和睦这就是孝顺父母。所以悌道正是孝道的展开。     
   
        在唐朝,有一位官员叫做崔沔,他对母亲非常的孝顺,母亲患了眼病,崔沔就想方设法为母亲医治,但是很可惜,最后他母亲还是双目失明了。这是人的业力,没有办法,于是崔沔对母亲就更加的孝顺。母亲看不到东西,他就常常想尽办法让母亲开心,比如逢年过节,他就让兄弟姐妹团结到母亲的膝下,让母亲感受这种天伦之乐。每逢良辰美景,他就带母亲去外面散心,然后给母亲讲外面的风景多么的美好,母亲虽然看不到,但也能体验到那种快乐。后来,母亲去世了,崔沔非常地难过,并为母亲终身吃素。他做了官,俸禄分给所有的兄弟姐妹以及他们的儿女,因为他母亲在世的时候,一天到晚所想的就是这些儿女们和他们的孩子,现在自己能够帮助大家,帮助家里的这些亲戚,也是对母亲的报答。母亲过世了,崔沔的孝心,就又表现在对自己兄弟姐妹的关爱上了。因为崔沔有这样的孝德,后来官做到了侍郎,他的孩子也一直做到了宰相。从这里看出,真正是“积善之家,必有余庆”,而善之本就是孝道,所谓“百善孝为先”。     
   
        刚才第一条讲总论,兄弟的和睦就是孝道,怎么做呢?下来跟大家一条一条的来学习,首先第一条就是:     
   
        【财物轻,怨何生。】     
   
        我们看到当今社会,兄弟之间为了争财产,上法庭,打官司,反目成仇,父母的尸骸还未冷,兄弟之间为了争财产,闹得没有宁日,怎么能够让九泉之下的父母安心呢?要知道,假如人有贪念,这种不善的念头积聚在心中,孝道就没有了。当兄弟之间为了财产而争夺的时候,他们就会忘记对父母的孝顺,以及对兄弟的友爱,这是重财轻义。     
   
        兄弟之间应该多多地互相帮助,互相贡献,不可以为了这些身外之物而伤了天伦。在汉朝的时候,就有这么一对兄弟,他们非常的友爱。哥哥叫赵孝,弟弟叫赵礼,有一天,弟弟被一群土匪给抓住了,当时经济不景气,民不聊生,所以土匪群起作乱,他们抓了人就要把这个人吃掉,赵礼被土匪抓住以后,他的哥哥知道了就赶来,哀求这些强盗,说:“弟弟身体比较瘦,他身上没有肉,你们要吃就吃我吧,我身体比较胖。”弟弟一听,就争着跟强盗说:“不要不要,你们吃我吧,我被你们抓住了,就应该给你们吃。”兄弟俩就在强盗面前争着献死。看到兄弟俩这么和睦、这么友爱,能够互相献身,强盗们生起不忍之心,就把这兄弟俩放了。人都有一种恻隐之心,盗贼也有良心,正如《三字经》所云:“人之初,性本善。”     
   
        当本性被一些烦恼习性覆盖的时候,人才可能做坏事,当一个人的本性显露出来之后,他也是一个善人,所以兄弟俩有这样的悌道,让强盗们良心发现,当下就转恶修善。这件事情后来传到了朝廷,朝廷就表彰兄弟俩,分别给兄弟俩授予官职。兄弟俩不仅不争财物,还能够争着为对方着想、甚至代替对方去死,这是把悌道做到淋漓尽致了。     
   
        《大学》里头有一句话说:“宜兄宜弟,而后可以教国人。”就是说,兄弟之间能够和睦,就能够教导国人,教导百姓,进而实现社会和谐。所以和谐从哪里开始做呢?必须从孝道开始做,必须从家庭里的互相友爱,团结兄弟姐妹开始,当每个家庭都能够和谐的时候,这个社会就和谐了。每逢我们听到这些孝道故事的时候,心里都很振奋,都有一种希望效仿的心。     
   
        二〇〇五年的时候,中央电视台评选了十大感动中国的人物,其中有一位为母亲换肾的孝子。事情是这样的,这位孝子的母亲患了尿毒症,医生说要换肾,家里人都在想办法,这个孝子毅然决定要把自己的肾捐给母亲,还不能让母亲知道,因为母亲如果知道了这件事情,死活都不会同意的。他的兄弟姐妹也都想把自己的肾献出来,因为他是老大,所以他说了算,后来就把自己的肾捐给母亲,母子俩的手术都很成功,很快就康复出院了。这个家庭真是孝悌之家,兄弟姐妹都这样的尽孝,他们所争的不是财物,而是为母亲捐肾,听到他们的孝行,大家都非常感动。当一个社会能够普遍的宣扬孝道,把孝子的行为加以宣传,让大家效法,这个社会自然就能够得到和谐。     
   
        我们知道,兄弟之间争财物,都是因为贪心的结果。有了贪念,有了私心,就坏了人的天伦。孝悌都是性德,是每个人本来就具有的,自性自然流露的这些品德。而私心起来的时候,执著这个我,执著我所有的,自然就会障碍住性德。所以,真正希望家庭和睦,能够享受天伦之乐,我们必须要从压服自己的贪心开始做起,多一念想到别人,少一念想到自己。学佛的人更是如此,要知道,贪是生死的根本,一切的苦难都是从贪来的,我们生生世世流转于六道轮回中,就是这个贪字害了我们,忘记自己的本性,跟众生一起迷惑颠倒,执著这么一个小小的身体是我,不知道整个大宇宙才是真我,所以我们真正希望这一生学佛得到成就,必须在断贪上面下功夫。一般来说,财色名食睡,都是所贪的对象,都得放下,念阿弥陀佛、求生净土的人对这个世界假如还有一念没放下,那一念就成为了障碍。     
   
        古时候有一位叫金碧峰的禅师,他修行非常地好,都已经到了开悟的边缘了,当然还差一点没有开悟。有一天阎王爷看到禅师的寿命到了,于是就派了两个小鬼去抓他,但是因为禅师禅定功夫非常深,当他在禅定中的时候,小鬼是没有办法抓他的,为什么?因为他在定中的时候,我们说是超越阴阳之外的,不是在六道里有形象的这个人。如果有形象才能抓到他,没有形象,小鬼抓什么呢?所以,虽然禅师常常都在定中,但是他有一念还没有放下,就是他有一个钵,是用玉做的,他最喜欢的就是这样东西,小鬼知道这件事情以后,就来到了禅师的寮房里,去动那个玉钵,一动就有声音。禅师正在定中,他听到有人在动他的玉钵,因为心里有一念贪著,所以就出定了,想要看“谁拿我的玉钵”,一出定,好了,小鬼就把他抓住了。禅师知道上当了,因为这一念的贪着,导致这一生又要去六道轮回,所以他非常地懊悔,就一下子举起那个玉钵,往地下一摔,玉钵被摔得粉碎,随着“咔嚓”一声,他的贪念也全都放下了,这个禅师也就开悟了。开悟之后,就随口念了一首偈子,他说:“若人欲拿金碧峰,除非铁链锁虚空,虚空若能锁得住,再来拿我金碧峰。”这开悟的人心如虚空,心中没有一物,所以要知道出六道轮回一定是要把贪念放下,有一丝毫贪染世间东西的念头都不行,因为这一点点的贪染就是我们往生净土的障碍。我们念佛求生净土,虽然不要求你开悟,但是对世间确实不能够贪染,真愿意求生净土的人,世间一切都要放得下。     
   
        【言语忍,忿自泯。】     
   
        这是讲兄弟之间讲话也要留心,不要讲得太过火,因为讲话不谨慎往往会无意中伤了人心,当我们讲话不留神的时候,可能讲了一句话,刺痛了对方的心,使对方起了怨恨,我们自己还不知道,所以言语方面要非常注意。     
   
        古人讲,言语这三寸之舌正是祸福之门。假如不留意,就会种下祸根,对方记在心里,甚至有一天报复,我们还不知道为什么。兄弟之间言语要互相恭敬,尽量容忍对方的过错。兄弟之间看到对方的过失,也不要口无遮拦,一下子就指出对方的过失,批评的很严重,这容易起怨恨,所以言语要谨慎。     
   
        兄弟之间如此,五伦关系中都应该如此。比如说父子关系,父子之间的言语也要注意,不能出语伤害这份感情。君臣关系就是讲领导与被领导、上下级之间,也要注意讲话方式,领导对下级要和蔼,下级对领导要恭敬,有和蔼之心、有恭敬之心,言语上自然就懂得善用词汇,互相之间不至于有不妥当的言语了。     
   
        还有夫妻关系,现在社会夫妻之间发生口角的现象非常普遍,可能很难见到一辈子没有吵过架的夫妻。大多数的口角都是起于言语不能容忍,不能够小心,导致刺痛了对方,结果吵架,引出很多的悲剧。朋友之间也是如此。所以古人讲,对人要宽容,要能够宽恕。《论语》中子贡问孔老夫子说,有没有一个字能够一生奉行呢?孔老夫子就教给他一个字,“恕”,宽恕,对人要多一份宽恕,少一份苛求。所以,古人常常提醒我们,责人不能够过严,应该怎么样?用责人之心责己,用恕己之心恕人。把批评别人的心调换过来,批评自己要严厉,一般人对自己往往很宽恕,很纵容,把这个心调回来,对待别人要多宽恕,自然就不会有怨恨了。     
   
        【或饮食,或坐走,长者先,幼者后。】     
   
        这里讲的是长幼要有序,他们互相要懂得这种礼,长辈当然在饮食、坐走,都是要先,晚辈在后,这种先后不能够打乱,一打乱就不符合礼了。不符合礼的时候,很多的不愉快就会从此产生。     
   
        对于长幼,在不同的场合、不同的环境中有不同的定义。比如在家里长幼之分,是以年龄辈分来分,父子之间,当然父亲走在先,儿女走在后。在一个团体、一个公司、单位里,长幼之序应该用级别来分。比如说总经理走在先,职员走在后,那就不能够以年龄来分了,即使是总经理年轻,职员年纪大,在公司里,还是应该用级别来分,这样的话,就不违礼了。     
   
        在佛教的道场里,往往我们称四众同修,这四众包括男众出家人,女众出家人,男众在家人,女众在家人。这种分法也是按照这样的顺序,这样也是符合佛教的传统,有的人说,为什么要男的走在先,女的走在后,佛制定的传统制度是不是有点男女不平等呢?当然这是一种传统,我们知道,不管谁先谁后,我们都要讲求一种秩序。《大学》里讲到:“物有本末,事有终始。知所先后,则近道矣。”一个人懂得什么是本,什么是末,什么是先,什么是后,有条不紊,这种秩序就近于道,道也就是一种自然的法则,符合自然的。所以次序是符合自然的。天体的运动,很有次序,很有规律,火星走火星的轨道,它不会走到木星那里去,木星不会撞到火星的轨道上来,都很有序。所以,这种礼节称为天地之序,所以,按照这种礼节,是符合自然的,并不是不平等。如果是为了所谓的平等,把这个序打乱的话,反而造成了混乱。比如说人的手有五个指头,五个指头伸出来就不等,有高有低,有长有短,你非得要平等,就把指头削得平平的,是不是这样就好呢?正因为它有不平等,表面上不平等,它才能够分工合作,所以手能制造出很多很好的工艺品,也能够弹奏出美妙的乐曲,那是因为五个手指不等,它才能够合作得非常和谐。所以,在有序中就看出平等。反过来观,你看到这些现象心有不平,那是因为你自己心里起了不平等,跟外在的境界无关,外在的境界是“法尔如是”,本来平等的。蕅益大师说得好:“境缘无好丑,好丑起于心。”     
   
        【长呼人,即代叫,人不在,己即到。】     
   
        这里所说的是我们晚辈应该如何对待长辈,当长辈呼叫人的时候,我们要马上帮助长辈去呼叫,可能是因为长辈的年纪比较大,也可能身体不是那么好,所以他的声音就没有那么高,被叫的人可能就听不见,因为你年轻,声音大,所以你就帮着叫,这是对长辈的一种礼貌和恭敬。当长辈叫那个人,那个人不在,他刚好出去了,你就赶紧回来报告,说那个人现在不在,有什么事情我可以帮忙吗?这体现的是对长辈恭敬的一种心理,也是对长辈一种服务的态度。当我们养成这种对父母、长兄、长辈恭敬和常常服务的心,到了社会里,就自然能够常常恭敬人,常常服务于他人,这种人到哪里都会受欢迎。     
   
        【称尊长,勿呼名。】     
   
        这是对长辈的称呼方面,要注意不能够直呼其名,那对长辈怎么称呼呢?通常他如果有一个头衔,或者是有一种尊号,那么你称他的头衔、尊号,前面当然也可以加个姓,比如说“刘省长”,或者是“胡总干事”,这是在他的头衔或地位前面加个姓。我们称恩师为“老法师”、“老教授”、“恩师”这些都是恭敬,不可以直呼其名。如果不知道这个人叫什么,但是看出他是个长者,我们对他也要用很恭敬的称呼。在日常生活中,普通人都是称“先生”、“小姐”;在佛门里,称“菩萨”、“师兄”,这些都是恭敬。在这些小事上面,要常常懂得培养自己的恭敬心,所以不要看这些小事好像没什么,但是如果忽略的话,恭敬心就很难养成。     
   
        【对尊长,勿见能。】     
   
        这是对长辈、或比自己地位高、年长的这些人,在他们的面前不要随便表现自己的才华、能力,我们爱表现,反而会显得自己很浅薄。实际上,尊长会有更多的阅历,更高的人生智慧,他们看我们其实看得很清楚,我们真的有这种学问能力的话,不用表现,尊长都知道,所以我们需要常常韬光养晦,处处谦卑自己,养自己的一种谦德,谦虚之德,谦虚对人很重要。     
   
        在《易经》上讲,天道、地道、人道,乃至鬼神道都是对谦虚的人有加持,让谦虚的人得福。     
   
        【路遇长,疾趋揖,长无言,退恭立。】     
   
        这是讲如果我们走在路上,遇到了长辈,应该赶紧走上前去作揖、鞠躬,表示对尊长的恭敬。这里讲的“疾趋揖”,疾是快速的意思,趋是走上前,这种快步走上前,表现自己的恭敬心,不能够见到长辈慢慢腾腾,走得很慢,看起来就好像有些傲慢了。我们行礼之后,长辈没有说什么,我们就应该退避到一边,恭恭敬敬地站好,随时听命长辈的吩咐。所以在长辈面前,我们为了培养自己的恭敬心,就时时要留心,要善于察言观色,看到长辈如果不想说话,你就千万不要用很多话来影响长辈,特别是看到长辈如果面色比较疲倦,那我们这个时候更应该沉默,恭立在旁边,等候吩咐,这都是培养自己的谦敬之心。     
   
        【骑下马,乘下车,过犹待,百步余。】     
   
        这条字面上的解释是说,我们走在路上,看到长辈过来了,如果自己骑在马上,古人的交通工具是骑马或坐车,都应该从马上、车上下来,向长辈行礼。如果我们送长辈离开,也应该站在路边看着长辈,马也好、车也好,等长辈离开百步之遥后,我们才能够回去。     
   
        这一点,我们香港佛陀教育协会就做得很好,恩师每次到协会来讲经,我们的代表必定是恭迎在路旁,等待恩师下车,当恩师讲完经了,要回自己住的地方,大家必定是一直送到路边,等到把恩师送上车,目送车子一直到看不见了,我们才回家。这都是培养自己作为弟子、作为学生对老师的恭敬心。     
   
        因为印祖讲,一分恭敬,得一分利益,十分恭敬,就得十分利益。所以我们能不能够真正从老师那里学到东西,关键问题就是我们是不是对老师有十足的恭敬心,真正有十足的恭敬心,你就得到十足的利益。     
   
        有的人觉得,这一条是不是太繁琐了。其实不是,因为我们知道礼节就是用来作为人与人之间的行为规范的一种规定,它可以说是人与人之间应该保持的最好的距离。这种所谓自然的秩序,我们能够遵守的话,人和人之间就能够非常和谐。假如这个礼,你觉得繁琐,把它废除掉了,往往就会产生很多的不愉快和误会。所以真正懂得学道的人,不会认为这些是繁琐的事情,而是用这些细节,来修炼自己耐烦的心、细腻的心,养成这种习惯之后,这个人反而有一种雍容大度之气。即使是在事情很忙乱的时候,他的礼节都分寸不乱,这才是真正的大德之人。     
   
        【长者立,幼勿坐,长者坐,命乃坐。】     
   
        这是跟长辈在一起的时候,长辈当然包括父母、兄长、领导,凡是年龄高过我们的,或者是地位高过我们的,学识、道德高过我们的,还有我们的老师,这些都是长者的范畴。我们跟他们在一起时,要很恭敬,当他们站立的时候,我们晚辈就不能够坐下来,因为如果长者站着,你坐着,就显得很没有教养。长者坐下来了,他说你也来坐,这时候你再坐下来。当然,如果长者吩咐我们坐下的时候,我们也不能够执著,说我们非得要站着,古人讲:恭敬不如从命。对长者的吩咐,我们照着做,这才是真正的恭敬人。所以我们跟恩师在一起,有时候会看到一些远来的居士对恩师非常地恭敬,一见恩师,倒地就三拜,有时候可能场地不太适合拜,比如太拥挤了,或者东西太多,你拜下去,往往不小心会碰翻东西。在很多场合里,比如恩师在吃饭的时候等等,也是不太适合礼拜的,恩师有时候会说:“不拜不拜,”这个时候,就应该不拜,不能够执著,见到恩师一定拜,不分场合,也不听恩师的吩咐,这样反而达不到恭敬的效果。一般来说,应该向恩师三拜,但恩师说一拜的时候,我们就一拜,这些都是基本的尊师之道。     
   
        【尊长前,声要低,低不闻,却非宜。】     
   
        这是讲跟长辈在一起,我们讲话不能讲太大声,讲得太大声,声音非常刺耳,还滔滔不绝地讲个不停,让长辈很难受,这是对长辈没有礼貌。我们声音要放得柔和,可是也要清晰,声音不能放得太低,要是“低不闻”,低得已经听不到了,这也不对,“却非宜”,这也不应该。所以我们讲话要一字一句讲清楚,特别是在长辈面前,我们一定注意调整自己声音音量的大小,另外,讲话的速度也不能太快,要让长辈听着觉得比较舒适。     
   
        【进必趋,退必迟,问起对,视勿移。】     
   
        这是讲跟长辈行礼或者是去向长辈问安,总是要快步走上前去,这是“进必趋”;“退必迟”就是要离开长辈,告辞的时候,要慢慢地退下。如果你做得相反的话,就显得很不合礼度。假如我们见到长辈,慢慢腾腾地挪上来,长辈看到会觉得你有点傲慢。我们走的时候,一下子走掉了,长辈看到你一阵风地就溜走了的话,会给人感觉你跟长辈在一起可能不太愉快,或者是不耐烦。     
   
        在协会,恩师讲经的道场里,很多的义工同修在恩师来之前,就做好了会场的准备,架设好这些机器准备录影,然后大家都站立好,恭迎恩师。在恩师讲完之后,送恩师走了,再回到会场里,把这些机器收好,把会场整理好,这些都是“进必趋,退必迟”的含义。如果恩师一走,我们也一溜烟就走掉了,很多事情都没有人做,这样,道场就很难维持下去了。     
   
        “问起对”就是当长辈问我们事情的时候,我们应该站起来回答,在回答的时候,眼睛要稳定,视线不要到处移动,你如果左顾右盼地讲话,会让长辈觉得你心不在焉,或显得你很不耐烦,这都是不恭敬的表现,所以当一个人从这些细节方面来修炼自己的话,就是养这颗恭敬之心。     
   
        孟子提醒我们,要养浩然之气。所谓浩然之气,就是我们的心常常要保持纯正,不要装很多事情,心里装很多事情,就容易心不在焉。更不能够心里存着诡诈,或者是一些狡猾的念头,有这些念头在心里,外表形态上往往就会有不定的表现,所以真正有学问的人一看你的表现,他就明白你的心境。     
   
        所以我们要常常注意去养自己的真诚心,所谓“诚于中,形于外”,真诚地恭敬、主敬存诚,那么语言态度就自然镇定、稳重,祥和、欢喜,跟人相处,便会觉得很舒服。     
   
        【事诸父,如事父,事诸兄,如事兄。】     
   
        这一条讲的是总结,悌道就是一种恭敬心,由对自己家里长辈的恭敬心,扩展到对社会上一切的长辈、一切的父母。都用奉侍父母的那颗心来对待一切的长辈,这就叫做“事诸父,如事父”。     
   
        “事诸兄,如事兄”也是如此,我们的孝悌之心养成之后,就是无分别的、平等地对待社会一切大众,正如孟子所说的“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”,用对待自己家里老人那颗心来对待社会上的一切老人,让他们都能够过上愉快安定的生活,对待社会上的小孩都是用对待自己家小孩的那颗心,这就是爱心,所以爱心的原点就在于孝心,孝悌养成以后,他就能够广泛地仁爱社会大众。真正成圣成贤之道也是爱心的成就,所以孟子说:亲亲而仁民,仁民而爱物。能够对父母尽孝,在家里行孝悌之道的,他也能够对社会大众、对百姓有一种仁爱之心,再进而言之,对百姓有仁爱之心,对一切的众生他都会爱,无所不爱,这就是佛法里讲的慈悲一切,我们看到孟子说的:“尧舜之道,孝悌而已矣。”尧舜就是圣贤人,圣贤人的存心就是孝悌,孝悌做到圆满,这就成圣成贤了,也如同佛法里讲的,成佛成菩萨了。     
   
您需要登录后才可以回帖 登录 | 注册

本版积分规则

小黑屋|手机版|Archiver|戒邪淫论坛  

GMT+8, 2017-7-22 08:37 , Processed in 0.036880 second(s), 26 queries .

Powered by Discuz! X3.2

© 2001-2013 Comsenz Inc.

快速回复 返回顶部 返回列表