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儒家的态度

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发表于 2016-10-2 12:04:41 | 显示全部楼层 |阅读模式


                                                                               

                        儒家的态度
                        你不能拿走孩子手里的玩偶。孩子能感受到它的心跳和言语,那只小熊是孩子精神的陪伴。
人生有三种态度。一是科学态度。二是商业态度。三是审美态度。

以荷花为例。

具有科学态度的人,首先会想拿那数字去丈量,它的高度,它的寿命,它花蕊的数量,它盛开的月份……他们追求的事实是一种物质世界的事实。其次,他们还会用严格的分类来定义它,门纲目科族属,把他们所看到的事物放进一个个科学的“篮子”里。每一个事物都会被规范的科学方法分解,像孩子手中的积木被拆开,按照形状色彩大小的分类整理到玩具箱里。

具有商业态度的人,常常会用功利的意识去判断和认识事物。比如,看到莲叶莲花莲藕都具有食用价值,他们会毫不犹豫地把它带上餐桌,标上一个有本有利的价格。比如,了解到荷花可以活血止血,清心解热,莲子还可益肾补脾,他们就会把它连根拔起,送到同仁堂的药匣里。功利态度的人有一种交换意识,目的是让某一事物在这一过程中获得更多的属于自己的价值。他们这种交换主要用来满足自己的需要,而非他人的需要。就好像一个小孩子用他的卡通汽车换你的变形金刚,他需要变形金刚给他带来新的乐趣,满足他玩耍的需要。

而具有审美态度的人,是与科学无关的,是超越利害,超越占有的。他们用诗意的眼睛和心灵去感受事物,他们发现荷花是美的,是纯洁的,在他们的眼里,它好像是盛夏的女神,好像是池塘中的仙子。他们会在事物的身上找到一种精神的寄托与象征,就好像鸽子代表和平那般。荷花中通外直,不蔓不枝,出淤泥而不染,浊清涟而不妖,文人们早就赋予了它高洁的品格魅力,荷花也成了我们精神世界中不可缺少的一种图腾。有时,这种态度又是一种平等的同一的神交体验,你会觉得自己就好像水中亭亭而立的荷花,你是她,她是你,物我合一,相融相知,如辛弃疾《贺新郎》的词中所写“我见青山多妩媚,料青山见我应如是”。又比如失意伤时的孔子看见幽谷中“与众草为伍”的兰花,喟然叹曰:“夫兰当为王者香。”他从兰花的处境看到了自己,他又以自己的遭遇感悟了兰花。那一刻,兰花即孔子,孔子即兰花。你不能拿走孩子手里的玩偶,孩子能感受到它的心跳和言语,那只小熊是孩子精神的陪伴。


儒家的阅世是需要审美态度的,这种审美态度在儒家思想里也叫做天地境界。
儒家不用“智”来认知和感受,“智”这种心思往往是搅动心肠,趋利避害的,比如巧妙的伪装,比如诡谲的狡辩。
儒家要用“仁”来体验世界,改变世界。孔子讲“忠恕”,讲“己所不欲,勿施于人”,讲“己欲立而立人,己欲达而达人”,此时的仁,已经超越了你自己的狭小天地。就像孟子所说的,“亲亲而仁民,仁民而爱物”(《尽心章句上》),仁的精神是让你从爱亲人身边的人,到爱百姓爱天下的人,直到爱众物爱整个的生灵世界。
因为仁爱是天之德人之本,传播仁爱,惠及万物,是一种愉悦的审美体验,是令人内心充实旷远的情感活动。在这种意识活动中,你与众人万物,相融相知,相爱相亲,人人爱我,我爱人人,他人的快乐转换为自己的快乐,自己的快乐又带去了他人的快乐,这种至大至乐的境界唯有仁爱精神才可得到。


孔子说:仁者安仁,知者利仁。仁者是“无所为而为之”的无意识活动,超越功利,超越贵贱,而知者是“有所为而为之”的有意识活动,用梁启超先生的话说,“凡有所为而为事,都是以别一件事为目的,而以这一件事为手段的。为达目的起见,勉强用手段;目的达到时,手段便抛却。”利仁者,把仁当成一物,好像商品一样,待价而沽,有用则利,无用则去。此种人非谓仁者,当给世人以提醒警示,以此为戒。
所以,你感受世界,阅览天地,需要一种高尚仁爱的处事情怀和人生态度。如此,则大块宏阔,自然含情,青山绿水皆是好个去处。
如果每一天都和别人争着抢着那锱铢之利,守着自己的方寸之地,所行皆摩肩接踵,所见皆穷山恶水,何处可以坦然落脚呢?
                       

                       


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