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谁在主导宇宙因果律?(净空法师)

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发表于 2006-4-2 21:34:30 | 显示全部楼层 |阅读模式
      问:学佛的人都知道有因果,但不知道谁主导因果?谁在过程中记录所有的善恶?

  答:因果是有记录的,而且记录得很详细。何人在记录?是自己阿赖耶识在记录,绝对不关别人的事。佛菩萨不会记录此事,阎罗王也不记录此事,上帝也不记录此事,谁记录?是自己。自己起心动念,阿赖耶中落种子,种子就是记录,就是印象。这种子没有形相,佛经上讲,我们每个人无量劫来,造作的这些善恶无记种子,如果有形相,尽虚空都容纳不下。

  但是不要怕有业习种子,为什么?佛经说:“烦恼即菩提,生死即涅盘”,如何把烦恼(善恶种子)转成菩提?菩提就是智慧。这个种子不会消灭,种子如果消灭了,菩提便消失了,这麻烦大了,所以是转变,转烦恼成菩提,转生死为涅盘,将恶人转变为善人,冤家转变为好朋友。佛法最妙、最高明之极处就是转,问题是要会转,绝不能对立。《楞严经》说得好:“若能转物,则同如来”。若能转则万事都会转,那就成佛了,这是真的。佛的本事就是会转,我们是不会转;不会转就受业力、受外面境界转,自己做不了主,处处要受境界折磨。会转,境界折磨不了你,自然就得大自在了。其转变的核心就是智慧,自性本具的般若智慧。

  《大般若经》讲智慧有两种:根本智、后得智。我们今天何以不会转?转就是后得智,就是智慧的运用。但我们没有根本智,哪来的后得智?何谓根本智?《般若经》云:“般若无知,无所不知”,无知是根本智,无所不知是后得智,无所不知能转万物。但无所不知从何处来?从无知来的,无知而无所不知。我们恰好相反,我们是有知而有所不知,这就迷失了自性。

  现在人讲求知欲(求知的欲望),这是误导众生,因为求知是所知障,结果就是什么都不知。真实智慧从何而来?从戒定慧来的。十方三世一切诸佛如来,之所以能从凡夫修成佛,就是靠戒定慧,所以他教化一切众生也不离戒定慧,“因戒得定,因定开慧”。不说别的,讲个最简单的例子,“不看电视,不看报纸,不听新闻”,如果这点都做不到,你的心、念永远被现在的传播媒体所控制,传播媒体在主导你。

  传播媒体是大魔王,它在折磨你。我们要认识它,它对我们就无影响力。大魔王天天在搞是非,教人做杀盗淫妄,完全破坏戒定慧三学,破坏伦理道德。我们对它敬而远之,不要去接触,这比什么都重要,要从此处开始。

  学佛从《十善业道经》、《阿难问事佛吉凶经》开始。而印光大师《文钞》中多次的赞叹说,《安士全书》是讲因果最好的一部书,《感应篇汇编》是第二,《历史感应统记》则为第三。《安士全书》文好、义好,其中所举的例证都很好,多读、多看,以此奠定深信因果,断恶修善之念。现在人不重视戒律,戒律也很少人讲,所以用《感应篇汇编》、《安士全书》代替戒律,以此札根。有戒,而后心能定,定才能开智慧。

  根本智就是甚深禅定,起了作用即是后得智,无所不知,后得智能转境界。所以,若无戒定慧三学,则无法转境界,反而被境界所转。我们起心动念,阿赖耶识中皆落下种子,绝无遗漏的。纵然此印象很薄弱,自己过几天都忘记了,但种子绝对在。

  而鬼神也有记录我们大的善恶,但鬼神的记录,还要对照我们在阿赖耶识里的原始档案,看有没有记错。所以,阿赖耶识是我们的原始档案。
发表于 2006-4-2 21:37:31 | 显示全部楼层
南無觀世音菩薩
发表于 2006-4-2 23:41:05 | 显示全部楼层
<><FONT size=4>卍佛说赖吒和罗经</FONT></P>
<><FONT size=4>吴月支优婆塞支谦译</FONT></P>
<><FONT size=4>闻如是。一时佛与五百沙门俱游拘留国。转到黈罗欧吒国。国中人民婆罗门道人。皆闻佛转游到此国。闻佛功德妙达。无有贪淫嗔怒愚痴。人心所言者皆中正。但得佛道。自知所从来生。豫知去来现在之事。眼能彻视。知世间人民蚑行蠕动之类。所趣生死善恶之道。行即能飞能入地。出无间入无孔。自在变化所作。知世间人民及蚑行蠕动之类。心所念者皆豫知之。佛自制眼自制耳自制鼻自制口自制身自制心。世间凡九十六种道皆不及佛道。佛教天上天下人民。如父母教子。能使去恶就善。佛为天上天下人民作师。佛所教授诸天人民。皆得阿罗汉泥洹道。举一国中人民皆言。佛是吉祥之人善说经戒。共往观视其道德。其国中人民。或有五十人为伴者。有百人为伴者。有五百人为伴者。共行到佛所。中有为佛跪者。中有绕佛三匝者。中有头面着佛足者。中有叉手者。中有但说姓字者。人民皆坐</FONT></P>
<><FONT size=4>佛为人民说经戒。人氏皆叉手向佛。众座中有一长者子名赖吒和罗。在座中听佛说经以着心中。赖吒和罗自思惟。如佛经戒者不宜居家。居家者不能自净学佛道也。自思念。不如除头发被袈裟行作沙门。黈罗欧吒国人民闻经戒皆欢喜。绕佛三匝各自还归。赖吒和罗中道屈还到佛所。前为佛作礼叉手长跪白佛言。我思念佛经戒不宜居家。居家者不能自净学佛经道也。意欲除头发须被袈裟作沙门。愿佛哀我令我得作沙门。佛言。汝报父母未。赖吒和罗言。未报父母也。佛言。诸佛法。父母不听者不得作沙门。亦不得与戒。赖吒和罗言诺。请归报父母。父母听我作沙门者。我当来还。佛言大善。自思议之。赖吒和罗即为佛作礼。而归到父母前白言。我所闻佛经戒不宜居家。居家者不能自净学佛经道也。意欲除头发须被袈裟作沙门。父母闻子语声。皆相对啼泣言。我曹夫妇少子姓。祷祀诸天日月四面叩头。求哀子姓令续门户后。常恐我卒死门户灭绝。我从天得汝一子耳。举家共重爱。见汝不知厌足。设汝终亡。我夫妇当共坐守汝尸至老。今反欲生弃我曹去耶。赖吒和罗语父母言。如今不听我到佛所作沙门者。从今以去不复饮不复食。不复沐浴。今听我作沙门者善。不者当就死耳。便却委卧空地不食。一日二日三日四日至五日不食。赖吒和罗宗亲九族中外。闻赖吒和罗从父母求欲作沙门。父母不听。委卧空地绝谷水浆五日不食。中外宗亲九族皆到赖吒和罗所。晓语令起沐浴饮食。语赖吒和罗言。汝父母未有汝时。祷祀诸天日月四面叩头。求子姓适得汝一子耳。汝当供养父母为续门户后。设汝终亡父母常欲坐守汝尸至老。何况欲生别离去乎。赖吒和罗亦不应。宗亲九族皆复到父母前。啼泣谓言。此儿终不受我谏也。赖吒和罗复有诸亲厚知识。闻赖吒和罗欲到佛所作沙门。父母不听委卧空地。不饮不食五日。亲厚知识皆到赖吒和罗所。谏晓令起沐浴饮食语言父母未有汝时。祷祀诸天日月四面叩头。求子姓适得汝一子耳。汝当供养父母为续门户后。设汝终亡父母常欲守汝尸至老。汝反欲生别离去耶。赖吒和罗亦不应。亲厚知识复到父母前。啼泣各自拭泪语父母言。宜放是子听令作沙门。所以者何。如使乐道作沙门者。后可生相见。设不乐道者自当弃道来归。当复如何乎。今反空使死亡。臭烂为虫蚁作食用死人躯为。今于大短气沮欲死。父母家室妻子伎人宗亲知识。皆举声大哭。父母拭泪语赖吒和罗。诸亲厚知识与共约束。设放若作沙门以后。汝当复来归与我曹相见不。赖吒和罗言。放我去到佛所作沙门。使我生不死。会当来归与父母相见也。父母闻子语声便复大哭。即听令去作沙门。赖吒和罗大欢喜自念。我不食五日身体大羸瘦。佛时从黈罗欧吒国至舍卫。相去五百里且自养视。须我强健乃行。赖吒和罗自养视数日有气力。前报父母言。自安我去到佛所作沙门。父母复举声大哭。父母拭泪言。可去自爱也。赖吒和罗便以头面着父母足。起绕父母三匝。便去转到舍卫祇洹前到佛所。为佛作礼白言。父母已听我。佛宁可持我作沙门。佛即用作沙门。被袈裟受沙门经戒。佛使诸阿罗汉。日共教授。不敢毁伤经戒。自思惟经道便得四禅。得第一须陀洹第二斯陀含第三阿那含第四阿罗汉。便得四神足飞行。能以天眼达视天耳达听。天上天下人民及蚑行蠕动之类。皆闻知所言所念。自知宿命所从来生。随佛十岁如影随人。十岁以后意念。我初去家时与父母辞诀。期当复还相见。赖吒和罗白佛言。我初去家时期当复还相见。愿得行到父母所。佛念赖吒和罗。不复能入爱欲中如在家时。已从爱欲得度脱。佛言大善。即为佛作礼而去。转行到黈罗欧吒国。晨起被袈裟持应器入父母里中向家门乞食。举家无肯应视者。所以者何。用沙门道故生亡我大夫子。举家恶见沙门故不应视也。赖吒和罗到家门。无有乞者亦无应视者。无有白者但得骂詈。亦不忧不愁适欲去家。有一婢欲出门弃臭豆羹滓。赖吒和罗还顾见婢问言。若用是臭豆羹为。时婢言。臭恶不可复食故欲弃之。赖吒和罗言。如姐欲弃者。持用乞我。婢便以着应器中。婢阴识赖吒和罗手足语声。即念是我大夫子也。即走入语其母。大夫子已来在外。母大喜语婢。审如汝言者。今日即免汝为良民。便以我所著身上衣被珠环。悉赐与汝母。便走至夫所夫时适在中庭梳头。语夫言。婢见我子赖吒和罗来在是门。我语婢言。汝审见赖吒和罗者。我悉脱身上衣被珠环。乞匈与汝免汝为良民。母语夫言。疾起分布行求索之。夫即敛头走行于诸街曲里巷而求索之。见赖吒和罗于屏处仰头视日。适得饭时便止食臭豆羹滓。公便前言赖吒和罗。汝不当来归于家好坐食美饭耶。而反于是间止食臭豆羹滓为。赖吒和罗语父言。我弃家学道作沙门无家。我当那所得家。公呼共归家不肯随去。公便宿请。明日来到家饭。行见汝母。赖吒和罗言。大善。公归语妪言。赖吒和罗审来在此。我已宿。请明日当来饭。子受请所。当具者便饶具之。母即呼舍中奴婢皆着前告言。我初入门时父母所送。我金银白珠珍宝。悉出着中庭地以物覆其上。婢即受母教。悉出金银白珠珍宝。积着庭中物覆其上。高出人头上。赖吒和罗。食时被袈裟持应器。到父母家。父母遥见子来入门。母便取金银积上覆去之。前以两手把金银散之。语赖吒和罗言。见金银珍宝。是汝母入门时所有也。汝父所有也。金银珍宝无央数汝可取。以布施饮食极自娱乐用。沙门作为不如作白衣自在家也。赖吒和罗语父母言。如使大人用我言者。我欲诫大人一事。父母言。大佳受教。赖吒和罗言。取宝物上覆皆用作囊。悉取珍宝盛着囊中。载着车上持到恒水边视占深处以投其中。所以者何。畜财宝者。令人多忧。或恐县官盗贼。或恐水火或恐怨家。父母便生意言。赖吒和罗不可以财宝化也。试持故时诸美人妓女化还之耳。母即到诸美人妓女所教令悉沐浴。庄严着珠环饰服。如赖吒和罗在时所喜被服来出。母教诸美人妓女言。汝出见赖吒和罗者。但言大家子。何所玉女胜我曹者。而弃我曹行学道。更求玉女乎。诸美人妓女即受母教庄饰出。诸美人妓女语赖吒和罗言。大家子。何所玉女胜我曹者。而弃我曹行学道。更求玉女乎。赖吒和罗言。我不用索玉女故弃诸姐去也。诸美人妓女闻之语即惭愧。长跪低头以手覆面。言以不用。我曹作妻反呼我曹为姐。赖吒和罗语父母言。何为致相娆。欲作饭者善。不能者已。父母即为出饭具着前便饭食。父母欲久视。其子恐饭已便舍去。敕闭诸门户皆令下门钥饭竟为父母说经言。诸野人畜兽不当拘闭。畜兽不得自在。且舍人走饭已当去耳。野兽得脱便走入深山。梳头着泽画眉粉白黛黑。可以化愚人耳。已度世之人。不可以此化也。视子骸骨皮肉裹之。饰以金珠珥珰[王*步]瑶之人。向是曹人如入汤火中。火适无所爱。香熏涂身可以化愚人。不可化度世之人也。不能自知当所为而为之。亦不能别父母。亦不能别兄弟人心有所爱不能自绝也。妇女譬若众水。水流入大海。愚人向女人。便流入泥犁中禽兽中薜荔中。意欲脱于生死忧苦者。欲得泥洹道者。当远离妇女。赖吒和罗为父母说经竟。便飞从天窗中出去。如猛师子走得脱。时国王名拘猎。与赖吒和罗少小亲厚。王有一庐观在城外。赖吒和罗飞往前入庐中。有树名维醯勒止坐其下。时王拘猎偶欲出到庐游戏敕庐监令豫扫除。庐监被敕即行扫除。见赖吒和罗在维醯勒庐树下坐。庐监见之。即行白王扫除已净。王常可道说亲厚知识赖吒和罗。今在庐中树下坐。王欲见者可孚行。王闻之大欢喜。即严驾而出到庐外。下车步入至赖吒和罗所前作礼却坐。赖吒和罗言。王来到是大善。王言。虽我自来者卿是我少小知识。意欲持财物极意相遗。赖吒和罗报王言。不宜持财物相遗也。今我以弃重担牢狱解去也。王复欲持牢狱重担着我上耶。不宜持是来相与也。王言。我当持何等相遗也。赖吒和罗言。王但当言。令我国炽盛五谷丰熟。人民众多乞丐易得可止我国中。我不得令吏民侵抂卿王言受教。当如所愿赖吒和罗所言。王言。我欲有所问愿听我言。赖吒和罗言。大善。王便言。凡人作沙门有四苦事。乃行作沙门耳。何等为四。一者年耆。二者病瘦。三者孤独。四者贫穷。人有是四苦者乃行作沙门耳。今我视卿了无是四事。用何等故作沙门乎。王言。所以年耆作沙门者。人老自念气力薄少坐起苦难。不能远行治生致钱财。正使有财产不能坚持。用是故除须发作沙门。我视卿了无有是。头须正黑身体完具。适是中年当自娱乐。时有父母啼泣不乐。卿作沙门。二者若人身被重病身体羸瘦。自念不能治生致钱财。正使有财产不能坚持。用是故除须发作沙门。我视卿了无是。重病身体强健。三者人有孤独一身不能治生致钱财正使有财产不能坚持。以是故作沙门。我视卿了无是。除王家宗亲。视我国中尚无过卿者。四者人贫穷饥寒无以自给。自念贫穷无以治生。以是故除须发作沙门。得乞丐以自活。我视卿了无是。我视国中富者无过于卿者。人用是四苦故作沙门耳。王问。宁复有异是四事作沙门者不。赖吒和罗言。佛持是四事常自道说。皆更知之用教诫人。我心中审如佛言。是故我除须发被袈裟作沙门。何等为四。一者人生无有能避于老者。无有能止身使不老者。二者无有能避于病者。身无有代人死者。三者人死空身。不能赍持财产去。四者人至死无有能厌于爱欲及财产者。人皆为
发表于 2006-4-3 09:54:24 | 显示全部楼层
<>顶礼《大般若经》</P>
<>顶礼 "根本智、后得智"</P>
发表于 2013-5-23 21:30:25 | 显示全部楼层
南无阿弥陀佛
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发表于 2013-5-23 22:45:52 | 显示全部楼层
南无阿弥陀佛
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