六祖法寶壇經淺釋

宣化老和尚講述

前言

◎一九六九年宣化上人講述於

美國三藩市佛教講堂

今天是第二個講修班開始的第一天，我們從一開始，都要存一種修道的心，不要存人我的心，不要存是非的心。昨天晚間我不是講嗎？把你所有不潔淨的東西都扔掉，然後才能得到法的好處。

這部《六祖壇經》，在美國也有其他人講過，講得怎麼樣，我就不知道了。同樣是講經，講法不同；有的講經和念經是一樣的，只照著經文念一遍，究竟是什麼意思呢？沒有加以解釋。如果這樣念經的話，人人都會念，不需要聽經了。這個經有經的意思。

在中國，佛法傳來這麼多年，只有六祖大師這位不認字的祖師，說出來一部經；可是這一部經，並不是六祖大師自己記載的，是誰呢？是他的徒弟法海。法海所記載的，有的地方，或者和六祖大師本來的意思，不一定相同，但是大概的意思，是不會錯的。等講到經文的時候，我們再研究這個問題。現在希望每一個人，拿出真心來學習佛法，不要存著很容易的心。要認為佛法特別要緊、特別重要！要有這種思想，才能接受我所講的佛法的道理。

「六祖法寶壇經」，是這部經的名字。「六祖法寶壇」，是這部經的別名。「經」這一字，是經的通名。在佛所說的經典，有七種立題；所有佛說的經典，不超出這七種命名的意思。這七種就是單三、複三、具足一。單三，就是單人、單法、單喻。複三，就是人法、人喻、法喻；這是重複的，叫複三。具足一，就是人法喻都有。

單人立題，就像《佛說阿彌陀經》；佛是人，阿彌陀也是人，是人修行成佛的，所以才叫人，這叫單人立題。人就是佛，佛就是人，所以中國的「佛」字，有個「人」在旁邊。

單法立題，就像《般若經》；般若就是法。或者《涅槃經》；涅槃也是法，涅者不生，槃者不滅。

單喻立題，就像《梵網經》；佛所說《梵網經》，言其戒律很容易就漏，很容易就守不住。戒律好像網似的，網有孔，你不小心就會破戒。你破戒，就是知法犯法，罪業更增加；你要是能守持住戒律，就生出光明。所以大梵天王的網羅幢上，每一個孔，有一個寶珠，寶珠會放光。言其你若能守持住戒律，就像寶珠那樣放光；你若不守，就是漏了，沒有光了。漏到什麼地方去呢？漏到地獄去，漏到餓鬼去，漏到畜生去，絕沒有人情講的。有的人說，喝酒犯戒，抽煙不犯戒。抽煙雖然在戒律上沒有明講，但是抽煙這個戒，也和喝酒這個戒是一樣的，喝酒就包括抽煙。所以你戒酒不戒煙，就是罪業重萬千！因為你以為這是小事，小事你都守不住，何況大的戒呢！所以，如果有犯這種戒的，絕對是不可原諒的。

法喻立題，就像《妙法蓮華經》；妙法是法，蓮華是喻¾¾比喻，這是法喻立題。人喻立題，就像《如來師子吼經》；如來是人，師子吼是比喻，言其佛所說法，好像師子吼一樣。人法立題，就像《文殊問般若經》；文殊是人，般若是法，這是人法立題。具足一，就像《大方廣佛華嚴經》；大方廣是法，佛是人，華嚴是比喻。

那麼本經以什麼立題呢？本經是中國的經典，不是印度的經典，所以在這七種立題之外，又多了一個。多了一個什麼呢？六祖是人，法寶是法，壇是處，這是人法處立題。所以這部經的題目，不能照著七種立題講；若照那樣講，就講不通了。

六祖的祖師位，是很不容易做的，為什麼呢？很多人要殺他；不單要殺他，連他的徒弟都要殺。所以這個祖師，不是容容易易就得到手的。得到手了，然後又在獵人裏避難十六年，為什麼呢？因為有人要殺他。誰要殺他？總而言之，不是你，不是我；或者也是你，也是我。因為在過去生中，所造的顛倒業，或者你有份，我也有份。在今生來講，也不是你，也不是我，所以你就不要擔心犯法，也不要擔心犯戒。

在南華寺，就是經題這個「壇」的地方，山上有六祖大師避難石。怎麼樣是避難石呢？那個避難的地方，只能坐一個人的大小，是個石頭洞；人在石頭裏，只能坐著打坐。這是一些外道跑到南華寺找六祖大師，公開要殺他，六祖大師就跑到山上，坐在石頭裏；所以放火燒山，但是沒有把他燒死。

那麼這個「六祖」，是從什麼地方論來的呢？這要從菩提達摩那兒講起；菩提是覺，達摩是法，從覺法大師這地方來論。菩提達摩在印度是第二十八代祖師；他為什麼不在那兒做祖師，跑到中國來呢？因為以前佛授過記，預先說過：到第二十八代的時候，大乘佛法應該傳到震旦；震旦就是中國，所以菩提達摩從印度坐船到中國。

當時中國的佛法，似有似無；好像有佛法，又好像沒有佛法。為什麼這樣講呢？因為當時的佛法，只是在那兒做表面工作，如誦經、研究經典、講經等，甚至連拜懺都沒有。一般學者，就拿佛法當學問來研究；當學問，就是只在那兒互相討論研究。所以神光法師，就是二祖慧可，當時就講經說法，講得很有感應，講得天花亂墜。天花亂墜，並不是人人都看得見；當時因為也有善根的人，得到天眼；五眼六通裏的五眼是得到了，六通還談不到。就看見慧可大師一講經，天上就有天女散花，地湧金蓮。從地裏湧出金蓮，神光法師就坐在金蓮花上講經。你看，真是很神氣！這就是研究經典。

但是經典所說的道路，是應該修行啊！可是沒有什麼人修行。為什麼沒有人修行呢？就因為都怕苦，沒有什麼人真正打坐。當時，有一個誌公祖師是參禪打坐的，他也是得五眼的。一般人都怕苦，不修行，沒有認真去參禪打坐。也就像現在你們一樣，坐在那兒，等一等腿痛了，就想把腿伸開，這麼搖搖晃晃地把它摩擦一下。因為人都是人嘛！都怕吃苦頭，當時就有這個情形，和現在差不多。這叫似有佛法，而沒有佛法。

達摩祖師一看，中國的大乘根性成熟了，應該把大乘的佛教帶到中國；於是乎，也不怕路程遙遠，和旅行的辛苦，來到中國。你猜，到了中國怎麼樣呢？中國當時的人看不起外國人，說，這是摩羅剎來了。摩羅剎和尚，講話也不懂，語言也不通；所以小孩子一看見達摩祖師，就跑了。為什麼呢？看他那麼長的鬍子，就很害怕。大人呢？一看小孩子跑了，就以為這個印度人，是不是來抓小孩子來的？所以就叫小孩子更不要接近他。你看，不要說是度大人，他連小孩子都度不到，都沒有人敢接近他。

於是乎到廣州，再從廣州到南京，聽神光法師在那兒講經。達摩祖師一看，這個法師在這兒講經，他就聽。聽完，他就問法、請法，說：「法師，你在這兒做什麼？」神光法師說：「我講經呀！」

達摩祖師說：「你講經做什麼？」

神光法師說：「我講經教人了生死！」

達摩祖師說：「噢！你教人了生死，生死怎麼樣了法呢？你所講的經，黑的是字，白的是紙，你用什麼教人了生死？」

神光法師一聽，問得他沒話講，心想：「自己用什麼教人了生死呢？」就惱羞成怒，發了脾氣。

哦！你看，他講得天花亂墜，地湧金蓮，也一樣發脾氣。所以我說似有似無嘛！發了脾氣怎麼樣呀？他就拿起武器，是什麼武器？就是一串念珠。他的念珠，不是我這個星月菩提，我的不太重，很輕。他的念珠，是用鋼鐵造的。用鋼鐵造念珠做什麼呢？就是預備同人打的時候，用來做武器。這法師若發了脾氣，那不得了啊！簡直像鬧洪水、山崩地裂似的。他這時候一發脾氣，說：「你現在來謗法！」拿起念珠，照著達摩面上就打。

雖然達摩祖師大約會武術，但因為未加防避，想不到他這麼厲害，說不過就要動粗，所以達摩祖師的牙給打掉兩顆。

因為達摩祖師是聖人，據一般的傳說，聖人的牙被人打掉，若是吐在地上，就要三年不下雨。是不是這樣子？你不要問我，我是這麼樣講。我們先講明白，不要說為什麼。什麼理由呀？沒有理由！講就是講，沒有理由的，你不要問！

達摩祖師一想：「若三年不下雨，要餓死多少人啊？我來度眾生、救眾生，這不是殺眾生了嗎？」於是乎，把這兩顆牙像吃油餅似的，吃到肚裏去；油餅沒有那麼硬，他就像吃骨頭似的，吃到肚裏去，於是乎就走了。外來的人被人欺負，也就算了，打掉牙，也不能到政府那兒去告神光。出家人要忍辱嘛！況且他是祖師，更應該忍辱。

走到半路上，遇到一隻鸚鵡，關在籠子裏；可是這隻鳥，比神光法師聰明得多，牠認識菩提達摩是一位祖師，就說：「西來意，西來意，請你教我出籠計。」你看，達摩祖師在人裏頭沒有知音，遇到這小鳥，卻是一個知音。什麼叫知音？就是認識他。

達摩祖師一聽，小鳥這樣請教他，也就很高興，就教牠一個方便法；這不是實法，是權法。他說：「出籠計，出籠計，兩腿伸直兩眼閉，這便是你出籠計。」這好像祕密的妙訣，是祕密法，所以他說話沒有那麼大聲，我現在講的，恐怕比達摩祖師說的聲音要大；他一定告訴小鳥說：「出籠計，這便是你出籠計。」他一定是這樣講的，為什麼呢？他若講得大聲，旁人聽見，這個方法也行不通。所以你看這個地方，這位祖師用心良苦呀！

方法教會了，小鳥說：「好了，這可以，我現在明白怎麼樣是出籠計了！」於是乎，小鳥看見主人遠遠地來，就把這個方便法用出來，腿也伸直，眼睛也閉上，就等著主人來親近牠。

這主人天天回來都要看一看、玩一玩牠，這是他最心愛的一隻小鳥，可以和他談話，又可以給他消愁、解悶，所以回來先要看看這隻鳥。他回來一看，哇！甚至就要哭起來！怎麼呢？這小鳥在籠子裏，躺著不動彈了。啊！比兒子死了都焦急；他兒子若死了，他恐怕都沒有看得那麼重要。於是乎，他打開籠子門，把小鳥拿出來放在手上，這還是熱呼呼的沒有涼；因為小鳥是裝死，所以身上的暖氣，不會沒有的。這主人把小鳥放在手裏轉著看，嗯！不動了！翻過來看，掉過來看，看來看去，把手打開看看。噢！把手一打開，你說小鳥怎麼樣？呼！飛了！飛了。這隻小鳥的出籠計靈了。

可是我們現在都在籠子裏，我們的出籠計怎麼辦？我們人哪，你不要以為自己是自由的；不要誤解自由，說：「我願意吃就吃，我願意喝酒就喝酒，願意做什麼就做什麼，我不守規矩也可以，這就是自由！」那簡直地太混帳了！那叫誤解自由。真正自由，要能生死自由，願意飛到天空，就飛到天空，願意鑽到地裏，就鑽到地裏；你要有這個本事，才是自由，好像那隻小鳥似的。

現在講《六祖壇經》，本來我講得不好，不是客氣，是真的。但是雖然我講得不好，可是敢講；也有講得好的，可是他不敢講。等我這個講得不好的，先講一次，以後講得好的，就可以跟著來講。將來你們有很多時間、很多機會，可以聽《六祖壇經》；可是講得好的，是從講不好的這兒生出來的，要明白這一點。我現在講得雖然不好，將來你們開智慧，比我講得就更好；因為我現在沒有開智慧，和你們是一樣的。但是你們可都要用筆記一記，等你們開智慧，就知道我講得是對不對。現在我相信你們還不能知道我講得是好？是不好？等開智慧了，噢！原來他這地方講錯！是不是呀？那時候就明白了，可是那要等二十年之後。

神光法師把印度來的這個和尚，打掉兩顆牙，印度和尚也沒有反攻他；以為這回是得到好處，勝利了，可是無常鬼卻來了。這無常鬼戴著一頂高帽子，到這裏來說：「法師，你今天壽命應該盡了，閻羅王派我來請你去，你今天就應該死。」

神光法師一聽，「噢！怎麼我還要死嗎？我也要死嗎？我講經講得天花亂墜，地湧金蓮，講得這樣好，還不能了生死嗎？這個世界上，到底有沒有人了生死呢？」就問無常鬼。

無常鬼說：「有。世界上有了生死的。」

神光法師說：「是哪一個？你可以告訴我，我跟他學一學了生死的法。」

無常鬼說：「哪一個呀？就是你剛才打掉兩顆牙的黑臉和尚。他呀！閻羅王就管不了他；不單管不了他，閻羅王天天都要拜他，都要向他叩頭頂禮，來恭敬他。」

神光法師說：「噢！他就是了生死的和尚呀？我要跟他去學了生死的法門。你這無常鬼，鬼大哥，等一等再叫我去，可以不可以呀？我現在真是想要了生死的，所以你同閻羅王講一講，給我一點時間，讓我去學這個法門。」

無常鬼說：「你真有誠意，這也未嘗不可，也都可以通融通融。」

神光法師一聽，無常鬼答應他了，高興得不得了，連鞋也忘了穿，打了赤足，就後面追達摩去。

達摩在前面走，他就在後面追；一追，追到這兒，看見這隻小鳥，達摩祖師幫助牠得到自由。他就想：噢！原來就是這麼回事，要裝死，要裝一個活死人。達摩也不理他，就前頭走；他後頭跟著，一跟就跟到洛陽的熊耳山，達摩祖師就在那兒面壁打坐。達摩在那兒坐禪，神光就在那兒跪著；達摩祖師在那兒面壁坐了九年，神光法師就在那兒跪了九年。

以前我講這個公案的時候，有一個小孩子聽我講，聽得很高興，就問我說：「那麼他跪了九年，有沒有吃飯呢？」這小孩子就想起問有沒有吃飯，當時我回答他，在這九年如果不吃飯，怎麼可以活著呢？就是達摩祖師吃飯的時候，他也吃飯；達摩祖師打坐的時候，他也打坐。可是在書上沒有記載這個事情，我也沒有講明。這個小孩子來問這個問題，可見他一天到晚，就是想著吃飯，所以他怕神光法師在那兒跪著，沒有飯吃。其實這小孩子，並不是掛著吃飯；講起來他是非常有善根的。他從五歲就開始給父親、母親天天叩頭，等到十一歲的時候遇著我。他問我的那時候是十一歲，並不是五歲，我要說的是：他五歲的時候，就能孝順父母。

有一天下大雪，達摩祖師在打坐，神光法師就跪著，雪下得把神光法師的腰，都給埋了，他還是跪著求法。達摩祖師回頭看，說：「你幹什麼這樣？下這麼大雪，你還在這兒跪著幹什麼？」

神光法師說：「我要了生死！以前我講經，不能了生死；現在我要了生死，請祖師傳給我了生死的法門！」

達摩祖師說：「你看天，下的是什麼？」

神光法師說：「下的是雪。」

「雪是什麼色的啊？」

神光法師說：「當然是白色的！」

達摩祖師就出一個題目，來考他一下，說：「你等著天什麼時候下紅雪，我就傳法給你；如果不下紅雪，你就不要希望。你這麼惡的一個和尚，一念珠就把我牙打掉兩顆，我不向你報仇，已經算是最慈悲了，怎麼又會傳給你法呢！」

這題目出了，可是神光法師就把文章給作成了！文章怎麼樣作的呢？他一看，牆上有一把刀，這是修道人預備有要犯戒的時候用的戒刀；逼不得已，一定要犯戒了，寧可把自己的頭割下，也不犯戒，保持清淨戒體。神光法師把刀拿下，一刀就斬斷一條臂。這是照考試的題目，他來作這個文章。

斬斷臂，就有血流出來，他把血和到雪裏面；雪雖然是白色的，經過血一染，就變成紅色的。於是乎，神光法師或者拿一個東西，中國人有畚箕，掃地裝塵土的那種東西；就把雪撮了一畚箕。紅雪、白雪這麼一攪和，都變成紅雪，就說：「祖師你看，現在是紅雪了！」

達摩祖師一看，「真的嗎？啊！這真是紅雪了！」這本來早就在意料之中，就是要考驗他的真心。一看見這個，達摩祖師就很高興：「噢！我到中國，還真是沒有白來這一趟，還遇著你這麼一個真心求法修道的人，把自己的臂膀都不要了。這是真有一點誠心！」於是乎，就傳他以心印心的法門，教他直指人心、見性成佛。

神光法師聽了說法後，這時候臂痛了；以前他沒有想到臂，就只是想方法教雪變成紅色，也忘了臂痛。達摩祖師講完法後，他這時生了分別心：「啊，我剁下來的胳臂好痛！」他對達摩祖師說：「啊！我現在心很痛，請祖師替我安心。」

達摩祖師就說：「把你的心拿來給我，我才可以幫你把心安好，就不會痛了。」

神光法師就找自己的心，心在什麼地方？東西南北，四維上下，所有的地方都找遍，覓心了不可得！對達摩祖師說：「我找不著心，沒有。」

達摩祖師說：「我與汝安心竟！」我已經安好你這個心了。

在這個地方，要講起來，法是無量無邊的；達摩祖師對神光法師所說的法，也是妙不可言的，所以才說：

萬法歸一一歸合　神光不明趕達摩
熊耳山前跪九載　只求一點躲閻羅

「萬法歸一一歸合」，萬法歸於一，一又歸到什麼地方呢？合就是人一口。「神光不明趕達摩」，神光不懂「合」字的意思，所以就去追趕達摩祖師。「熊耳山前跪九載」，在熊耳山跪了九年。「只求一點躲閻羅」，只求達摩祖師指點他這一點點，來了生脫死，躲過閻羅王。這是神光法師遇到達摩祖師的經過。

達摩祖師到中國，曾經被人下了六次毒藥，誰來毒他呢？當時北魏有一個法師叫菩提流支，又叫光統律師，他最妒忌達摩祖師，所以就做一些齋菜，來供養達摩祖師；但是菜飯裏，下了最毒的毒藥，無論任何人吃了，都會死的，就這麼來供養達摩祖師。達摩祖師知道不知道飯裏有毒呢？知道！可是他還是「照吃可也」，就把毒飯吃了。吃了之後，叫人拿來一個盤子，他就吐；吐出來變成什麼呢？毒藥完全都變成蛇，這是一次。

菩提流支看毒不死達摩，也不知道是怎麼回事，第二次又來下毒藥，下加倍的量；以前沒有毒死你，這回下多一點毒藥。就用另一種更毒的毒藥，來毒達摩；達摩又把它吃了，吃了之後，怎麼樣呢？坐到一塊大石頭上，把毒藥屙出去；屙出毒藥的力量，把石頭都毒爆了，一塊大磐石也破壞了！這是第二次。

達摩祖師傳法給神光法師後，就給他改名字叫慧可，說他的智慧真可以了，夠了。慧可大師就問達摩祖師說：「你在印度有沒有傳法的徒弟呢？是不是也要給袈裟，用衣缽袈裟，來做憑據呢？」

達摩祖師說：「沒有。在印度，我傳法是傳法，但是不用衣缽袈裟來表信。因為印度的人，心都很直率的，他修道，得道就說得道。有人證明他是開悟得道，這就是得道了；如果沒有人證明，他自己不會說，我得了道，我證了果，我是阿羅漢，我又是菩薩。不會這麼講的，所以那裏的人，都很正直。中國的人不同，中國大乘根性的眾生是多，可是打妄語的人也多。修道沒有成道業，他說他成道了；沒有證果，他說他證果了。所以要用衣缽袈裟來表明證據。現在傳給你衣缽袈裟，你好好保持著。」

神光法師，就是這慧可大師，聽達摩祖師這樣囑咐，也就明白傳法的意義了。

達摩祖師於是乎就死了，人把他用棺材裝起來，埋到墳裏，以為沒有事了。可是就在同時，魏朝有一個使臣叫宋雲，在葱嶺附近，就是中國終南山那一帶，在路上碰見達摩祖師。達摩祖師拿著一隻鞋，對宋雲講：「你的國王今天死了，你趕快回去，你的國家有事。」

宋雲就問說：「大師，您到什麼地方去？」

他說：「我回印度去。」

「大師，您的法傳給誰了？」

達摩祖師說：「在中國四十年以後，可是也。」可，就是說的慧可。

宋雲回到他的國家北魏，就說這件事：「我那天走到葱嶺，遇見菩提達摩了。他說他回印度去。他告訴我，就是我遇到他那一天，我們的國王死了。我現在回來，果然正是那一天，他怎麼會知道呢？」

這些人說：「達摩早就死了，你怎麼會碰見他呢？」大家都不相信宋雲講的話。「我們把他的墳打開看看。」於是乎，把達摩祖師的墳墓就打開；打開一看，棺材裏什麼也沒有，就剩一隻鞋。

究竟達摩祖師到什麼地方去了呢？以後就沒有人知道，恐怕現在來到美國，也不一定。不過沒有人認識他，他可以改頭換面，隨便千變萬化的。他到中國，就說他一百五十歲，走了還是一百五十歲；到什麼地方去？沒有人知道。說是去考查歷史，歷史上也沒有這些問題，沒有地方考據去。這是達摩祖師一生到中國大概的意思。

在達摩祖師沒有來之前，他派過兩個徒弟到中國，殊不知到中國受了很大的氣，被人欺負。他這兩個徒弟的名字叫什麼呢？一個叫佛馱，一個叫耶舍。兩個徒弟到中國，就傳頓教法門，就是禪宗的道理。到什麼地方講，人家都不睬他，沒有人和他講話的，所有的和尚，都默擯他。默擯就是不和他講話，你自己講什麼，也沒有人聽；所以自己也沒有意思，就要走了。

一走走到廬山，廬山有個慧遠法師，他是講念佛的，專門念佛。去見遠公大師，慧遠大師就說：「你們兩位是印度的和尚，你們傳的是什麼法啊？怎麼這些人不理你們呢？」

佛馱、耶舍把手伸出來。因為大約講話也講不太通，只會很少的中國話；所以就把手伸出來，說：「手做拳，拳做手，快不快？」

遠公大師說：「很快的！」

他說：「菩提、煩惱，也就是這麼快！」

遠公大師當時就開悟：「哦！菩提、煩惱，原來沒有分別啊！沒有什麼兩樣！菩提就是煩惱，煩惱即菩提！」遠公大師這樣明白了，就很恭敬地供養他們兩位。沒有好久，他們在同一天就都死了，他們的墳，現在還在廬山那兒。

達摩祖師在印度，一聽說兩個徒弟被人欺負得這麼樣子，以後兩個徒弟也都死了。就想：「我去看一看。」於是乎，就到中國來。到中國來，收了很多中國徒弟。當時他在熊耳山面壁九年，不知多少人去皈依、禮拜，拜他做師父。其中有三個人，達摩祖師臨圓寂的時候說：「我到中國來，我的法傳了三個人。一個得到我的髓，一個得到我的骨頭，一個得到我的肉。」所以他自己也沒有身體，自己把身體都分給人了。

誰得到他的髓了呢？就是慧可，得到達摩祖師的髓。道育禪師，得到達摩祖師的骨。道濟比丘尼，就是總持比丘尼，得到達摩祖師的肉。我講《法華經》的時候，不是說有一個比丘尼死了之後，在她口裏生出一朵青蓮花來？就是這個比丘尼。她把達摩祖師的肉，都給吃了；道育禪師，把達摩祖師的骨頭，都給啃了；慧可祖師，把達摩祖師的髓，都給喝了，所以達摩祖師連身體都沒有了。各位不要在美國找，找不著了！

接下來，我們講二祖神光，也就是慧可法師；他是被人把頭給割去的。慧可法師死的時候，是被政府殺的。殺了可殺了，但是他不流血；流的是像牛奶似的，他的血，都變白色的。因為這樣子，就很多人信佛；當時皇帝也改過，知道是錯了，知道他是真菩薩。

慧可大師，在家姓姬，出生在北齊的時候。達摩祖師是在梁武帝的時候，到第二祖時，北齊的時代已經換了。慧可大師以前的名字，叫神光，為什麼叫神光呢？因為他降生的時候，他的父母看見一個金甲的神人，放大光明。金甲的神人，大概就是護法韋陀菩薩，來保護這一位祖師出世。

這一位祖師，生來非常聰明，記憶力非常強，所謂「目下十行字，耳聽百人音。」怎麼叫目下十行字呢？並不是說他這一看，就看十行，而是你普通的人看這一行，看這一趟字的時間，他可以看十趟，就這麼快，非常迅速；耳聽百人音，一百個人，同時講話，他都可以聽得清楚，他的分別力就這麼樣。因為有金甲的神人放光，所以名字就叫神光。

可是這一位祖師，脾氣最大，講話不投機，就想打。在四十歲以前，連講經說法，都帶著鐵念珠，行俠仗義，有不平的事情，他就要平一平。因為這個，所以見到達摩祖師，他就用念珠打菩提達摩；結果跪了九年，自己把臂斬斷了一隻。你想想，要是沒有脾氣，怎麼能捨得把自己的臂，一刀就斬斷。這就是有脾氣，有火氣，所以把自己的臂斬斷。斬斷了，不覺得痛，得法之後，才覺得痛，為什麼他覺得痛了？因為他有脾氣；如果沒有脾氣的話，就算斬掉了，也不會痛的。痛就是有煩惱，所以會痛。

這一位祖師，在四十歲遇到菩提達摩祖師，得法後，隱遁了四十年。為什麼要隱遁呢？因為當時有一位菩提流支，也就是光統律師，這一黨專門和達摩祖師的弟子作對，甚至見到就想要殺。你看！連菩提達摩祖師，都被他們用毒藥來毒，何況他的徒弟呢！慧可大師雖然很大的脾氣，但是聽他師父菩提達摩的指教：「你應該隱遁，躲避這些人來和你作難。」所以他就隱遁了四十年。

前面不是講，宋雲問達摩祖師傳法給誰？達摩祖師說：「四十年後，可是也。」四十年後，有位慧可大師，就是我的傳法人。等到四十年之後，慧可大師弘揚佛法，教化眾生，遇到三祖僧璨大師，把法就傳給僧璨大師。他吩咐僧璨大師說：「你好好保護衣缽，這是作證據的。你也應該隱遁，不然的話，也會對你不利。」因為那時菩提流支¾¾這光統律師的徒黨，他的徒弟和他這一黨，又來尋仇，就想要殺慧可大師。

慧可大師，在這時候，就假裝瘋狂，就是crazy，發顛、發神經病。在發神經病期間，有緣的人，他就度。他雖然是有神經病，但是和眾生有緣，所以很多人相信慧可大師。可是菩提流支的徒弟，這一班黨徒，還是放不下，還是妒忌障礙；於是乎，就到政府那裏把慧可大師告了。拿什麼理由告呢？說：「他不是人，是什麼呢？是妖怪！所以迷得這麼多人，來崇拜他，根本他就不是人。」就這樣到政府裏去告，政府把情形奏給皇帝。

當時皇帝下了一道聖旨，就是詔書，命令當地的有司¾¾當地的官，去把慧可大師捉來審問，說：「你到底是人？是妖怪？」

你猜慧可大師怎麼說？他說：「我是妖怪。」

可是，這個有司一聽到他這樣講，知道他是冤枉，是受人妒忌，就叫他自己想清楚，說：「你想清楚了！你到底是什麼？」

慧可大師說：「我實實在在是個妖怪，我真正是個妖怪。」

既然真是妖怪，國法不能允許妖怪在世界上，於是乎奏明皇帝，就要把他斬首示眾。唉！你說世界有沒有真理啊！一個第二代祖師，政府就說他是妖怪，是個妖精。

在這個時候，二祖慧可大師，對著他這一班徒眾說：「我啊，是應該受這個果報的。我傳的佛法，到第四代的時候，只落到名相上。」化成名相，就是有名有相，著到相上。說完這話，二祖慧可大師就落淚。落淚並不是怕死，並不是說政府要殺他，他怕死，哭起來了。因為二祖脾氣最大，就是死，或什麼的，他也不怕；他若怕死，他也不會承認他是妖怪。二祖最神氣，你看！死就死了嘛！怕什麼！你說我是妖怪，我就是妖怪！沒關係！你看這個脾氣！若不是有脾氣，怎麼會這樣？這就是一股勁兒。哭了之後，就叫劊子手說：「你來殺吧！」

劊子手拿著刀，照他頭上砍了一刀。你猜怎麼樣哪？你猜不著呢！你一定想：「哦，這一定像砍到鐵上、石頭上，頭砍不掉的，因為他是祖師，有神通嘛！」你會這樣想。

不是的。這一刀，就把頭砍掉，再也不會長出來了。砍掉頭怎麼樣呢？沒有血出，所出的是什麼呢？就像牛奶似的白漿。

說：「這個未免太神化了！」就是這麼神化。你信就信，你不信就算了，沒有什麼理由可講的！你信，我可以給你用簡單的道理講一講。為什麼他冒白漿，不流血呢？這是人變成純陽體了，他所有的血，都變成白色。你說我不信，當然你不信啦！你若信，你也成了第二代祖師了！

有司一看這種情形，妖怪不流血，這真是妖怪了！於是乎，就具實以奏，說：「真是妖怪。我把他殺了，他頭掉了，沒有血流出來，只流出好像牛奶那種白色的漿，並且他的面目，死了還和活著一樣。這證明真是妖怪！」

但是到皇帝那兒，皇帝知道。皇帝怎麼知道呢？因為在印度，第二十四祖師子比丘也是被人殺了；砍掉了頭，不流血，冒白漿。這是證明這個人的體，純陽無陰，陰都變成陽了，這叫白陽世界。

白陽世界是為什麼呢？因為他無漏。什麼無漏？因為他自己沒有無明了。那麼說：「你方才講慧可大師，脾氣很大的，那麼有脾氣，怎麼會沒有無明呢？」你比我聰明，我還沒想到這個問題，你想到了，令我也多了一點知識。你要明白，我說慧可大師的脾氣，是大仁、大勇、大智、大慧的脾氣，並不是像你我，好像炮仗似的脾氣，啪似地響了！你要聽明白，他這個脾氣，和一般脾氣不同。他的脾氣，就是智慧；有智慧，他就能認出因果循環，一切的道理，都不違背。

那麼這樣子，皇帝知道這是真正的肉身菩薩，所以就生大懺悔，說：「哦！這真菩薩，在我們國家裏，我們都不能保護，現在居然把他殺了。」於是乎，他大生慚愧，令文武大臣全都皈依這位妖怪。所以他雖然死了，又收了一些徒弟。二祖神光的大略事蹟是這樣。

在隋朝的時候，是僧璨法師弘法，他是第三位祖師。這一位祖師，誰也不知道他從什麼地方來的？姓什麼？叫什麼？沒有人知道。他來見二祖的時候，是什麼樣子呢？是身上生了很多的瘡，很多的癰疽，這兒長一個，那兒也長一個，很多很多的，通身都是，就像大痲瘋一樣。人長那種病，要和一般的人都隔離，因為恐怕會傳染，就是這種病。

他就這樣來見二祖，二祖問他說：「你從什麼地方來的？你來到這個地方幹什麼？」

這個大痲瘋的人說什麼呢？他說：「我來皈依和尚，學習佛法。」

二祖說：「你病得這個樣子，污濁邋遢，身上這麼樣不乾淨，你怎麼可以學佛法呢？」

這個病人，你猜他說什麼呢？二祖本來很聰明，他比二祖更聰明。他說：「我這個有病的人，和你和尚，心有什麼分別？有什麼不同？」

二祖一聽，咦！這個人有點來歷，就說：「你不要講，不要講，我知道了。」於是乎，把法傳給他，就這麼樣傳的。

傳了之後，說：「你好好愛護這個法，你也要避一避；因為菩提流支這印度和尚，他自己是印度人，但是專門妒忌印度和尚。我現在接的，是菩提達摩的法，他的徒弟，就想把菩提達摩的徒弟都殺光。現在我傳法給你，你切記不要出鋒頭，不要教人知道，你要藏起來。」於是乎，三祖僧璨法師也學他師父的樣子，假裝發瘋癲，到處默默教化眾生。

他正趕上後周武帝滅佛法，於是乎，就跑到山裏，住了十多年。他住的山有很多狼熊虎豹；他去住的時候，這些狼熊虎豹，都不知道搬家搬到什麼地方去了，都沒有了。直到有一次，他見到道信祖師，就把法傳給道信；道信祖師是第四祖。

傳法之後，他就設了一個千僧齋。千僧齋，就是請一千個和尚來吃齋，他的徒弟不知有多少，都來吃齋。吃完齋，你說他怎麼樣啊？他說：「你們都認為坐著死，這是最好了；你們現在看看我，我給你們來一個特別的樣子。我生死自由！」怎麼樣子呢？說完這話，就在當時千僧齋那個地方，前面有一棵大樹，他一隻手攀著一個樹枝子，腳翹起來；並不是上吊，但是可就死了，奄然而化。這麼手扳著樹枝，就圓寂了。究竟他多大歲數？沒有人知道。他是什麼地方人？也沒有人知道。他姓什麼？叫什麼？也沒有人知道。這是三祖大略的事蹟。

有一個人在這兒聽經，這會兒就害怕了。害什麼怕？說：「第一個祖師菩提達摩，被人用毒藥毒；第二個祖師，被人殺了；第三個祖師，抓著樹枝也就這麼死了。這做祖師，太沒有意思了！太危險囉！我無論如何，不願意做祖師。」

你就想做，也不可能做，因為你怕死。做祖師的，就要不怕死，拿著死和生沒有分別。前面所謂「煩惱即菩提，生死即涅槃；遊戲人間，教化眾生。」這才能做祖師。你這麼膽小，連死你都怕，怎麼可以做得祖師？你連祖師的徒弟，都做不成！為什麼呢？你有所恐懼，有所怕。

祖師都是不怕苦，不怕難，也不怕死，也不怕生。前面講達摩祖師那兩個徒弟佛馱、耶舍，不是說嗎？「你手做拳，拳做手，你看快不快？」遠公大師說：「快！」他說：「煩惱即菩提，生死即涅槃，也是這麼快。」所以你不要怕死，就可以做祖師。現在誰可以不怕死，我都封他做祖師。上面說的是第三祖。

第四祖呢？第四祖又是一個特別樣兒。怎麼特別樣兒呢？他很小就出家，跟著僧璨祖師學習佛法。他六十年長坐不臥，他眼睛也常常閉著不睜開，但可不是睡覺，你不要誤會了！他閉著眼睛來用功。可是眼睛一睜開，怎麼樣啊？哦，一般人一看見他的眼睛，就都打戰顫，好像地震了似的，哦！嚇得那個樣子。常常是這樣，為什麼呢？誰也不知道，他就有這種威德。

他是什麼時候的人呢？唐朝的時候。在唐太宗貞觀十七年的時候，皇帝聽說第四代祖師在這兒，就派一個使臣去請他到皇帝那兒；皇帝要供養他，要拜他做師父。你看，要是現在，不要說皇帝請我去，就不請，我都要去見皇帝來攀緣一下，何況他來請我呢！怎麼可以不去？可是你說怎樣啊？他不去！他說：「我年紀太老了，走路也走不動囉！吃飯也不香囉！我老得多病，不能到京裏。」

使臣就回去對皇帝一說，皇帝說：「你再去，一定要把他請來！就說皇帝說的，無論如何你要去，你就老了，怎麼樣老，也都要去的。請你，你就要去的。」

所以這使臣又來了，就對他講：「皇帝說無論如何，你就老，就怎麼樣子，現在我們用人把你抬著，也要抬去的。我們給你預備轎子，把你抬到京裏去。」那時候因為沒有飛機，交通不是這麼方便。

四祖說：「哦！不行的，我不去，我太老了，不可能去了。如果你一定要我去，你把我腦袋斬下來拿去！但是我心始終不去的。」

使臣一聽，他這麼樣講，沒有辦法，怎麼可以把他腦袋斬去，拿給皇帝呢？就回去對皇帝說：「這個和尚，真是特別古怪，性情真是太不近人情。皇帝您請他來，他說就是把他頭斬了拿來，他心也不來見皇帝。」

皇帝說：「好！你就去把他的頭給我拿來。」於是乎，就用盒子裝上一把刀，說：「你到那兒，就拿這把刀，把他頭給斬了。」

這使臣說：「好！」

等到臨走的時候，皇帝對他又說：「無論如何，你不能傷這和尚，你不能殺這個和尚。」

啊！使臣現在明白了，於是乎，到那兒就說：「老和尚！你現在倒是去不去？皇帝叫我拿這把刀來，就是斬你頭的。這把刀，是皇帝賜給我的；你若不去，他就叫我拿這把刀，把你頭割下來，拿著你的頭去見皇帝。」

道信祖師說：「好啊！那是最好了！我的頭能見到皇帝，這一生真是特別地光榮。好啦！那你現在就來斬我的頭！」於是把頭伸出來。使臣拿著刀正比量著他的頭，一看見他把頭伸過來，趕快把刀放到盒子裏。

道信祖師閉著眼睛等他斬頭，等了大約十分鐘，恐怕有的。這是大約的，也不一定，你不要執著，說一定十分鐘；或者十一分鐘，或者九分鐘，都不一定的。看他沒有斬，道信禪師就說了：「喂！你怎麼不斬哪？」他發了脾氣，好像二祖似的。

使臣說：「哦，皇上叫我只是這麼講一講，不能傷和尚。」

四祖道信大師，哈哈一笑說：「啊！你現在知道世界還有人吧！」就是還有不怕死的人。

四祖道信禪師，俗家姓司馬，名字叫信，所以出家的名字，就叫道信。司馬這個姓，在漢朝和晉朝，可以說是貴族，因為晉朝皇帝，就姓司馬；漢朝有司馬遷和司馬相如，文章都作得非常好。這第四祖，生在很有名望的家族，從小就出家修道。他活了七十二歲，但是，六十年都是脅不著席，就是不躺著睡覺；他的成就，是有不可思議的境界。

四祖道信禪師，俗家姓司馬，名字叫信，所以出家的名字，就叫道信。司馬這個姓，在漢朝和晉朝，可以說是貴族，因為晉朝皇帝，就姓司馬；漢朝有司馬遷和司馬相如，文章都作得非常好。這第四祖，生在很有名望的家族，從小就出家修道。他活了七十二歲，但是，六十年都是脅不著席，就是不躺著睡覺；他的成就，是有不可思議的境界。

他用佛眼觀察，自己應該到什麼地方去住？他一看，湖北有一個山，叫破頭山，這個名字很不好的，但有紫雲籠罩著。這紫雲，就是祥瑞的表現、吉祥的意思，於是乎，他就到這個山上去住，也改了山名，叫什麼名字呢？叫「雙峰山」，因為有兩個山峰。

他教化眾生時，遇到很剛強難化的眾生；教他們改惡向善，他們就改善向惡，不聽教化。以後他就用種種的權巧方便法門，結果把這剛強眾生，也教化得改惡向善，知道自己是錯誤的。他弘揚佛法，有四十多年，所教化的眾生，如稻麻竹葦那麼多；「稻麻竹葦」就是表示太多了，數量不知有多少。

有一次，他告訴他的徒弟圓一法師說：「你要給我造一個塔，我要走了。」圓一法師就給他造塔。後來他問：「塔造好了沒有？」圓一法師說：「已經造好了。」造好了，怎麼樣呢？在永徽二年¾¾永徽，是唐朝高宗皇帝的年號¾¾閏九月二十四日，道信祖師從來也沒有生過病，可是在這一天，他就坐在那兒，奄然而化，坐那兒就圓寂了。沒有什麼人知道他圓寂，他也沒有告訴大家說我要走了，沒有告假。

圓寂之後，就把他裝到塔裏，封上了。這是用石頭造的塔，本來用鐵都封著、鎖著的。過了一年，塔自己開了，鎖也都開了；大家就看見第四祖在裏邊，還是端然正坐，和活著的時候一樣，一點都沒有變。

在這個時候，第五代祖師弘忍，又看見師父的相好，就非常高興。雖然像活著的時候一樣，但是肉都乾了，都沒有什麼肉了。於是乎，用漆布把身體貼上金，保護這個真身，直到現在還在。這是第四祖。他教化的眾生，非常之多；他的入室弟子、傳法弟子，就是第五祖弘忍大師。

從西天到東土，歷代祖師各有各的特長，各有各的密行，各有各的來歷不同，現在略略說一說五祖大師的經歷。五祖大師，生在湖北雙峰山黃梅縣，俗家姓周，七歲就被送到廟上修行。大約是他父親、母親，都是篤信佛教，覺得世俗這種生活，煩煩惱惱，爭爭吵吵，貪而無厭，從生至死，沒有什麼真正的價值。所以有小孩子，在七歲的時候，就把他送到廟上，跟著四祖道信禪師出家。

道信禪師一見這個小孩子，知道他是法門的龍象，所以就儘量栽培他。可是四祖栽培他，並不是說天天給他吃點好的，穿點好的，住一點好的，這麼樣栽培他；他是天天叫他勤勞工苦作，如清潔的工作、煮飯、燒水、煲茶這一類的。總而言之，什麼工作都叫他做；叫他沒做過的，要做一做，試一試這種工作的味道。

白天他是勤勞工苦作，任勞任怨，不和同等的沙彌打架，也不拌嘴，就是認真腳踏實地用功修行。誰說他不對，他就很歡喜地接受，很歡喜地改過自新。七歲的時候，就是這樣一天一天修行。白天做一切的事護持道場，晚間就參禪打坐，認真用功。不是到晚間就趕快睡覺，一早也睜不開眼睛，爬不起來，不是這樣的。晚間練習坐單，坐那兒用功，修這一切的行門。一切的行門是什麼呢？就是自己誦經、持咒、拜佛、禮懺、研究學問，忙裏偷閒地用功修行，一分一秒也不空過。白天做一切的工作，也正是用功修行，晚間還參禪打坐，也是認真修行。所謂時時刻刻都痛念生死，不多說一句話，不少做一份活。一切的工作，都儘量做好；話不說那麼多，不和任何人爭，不和任何人吵，這是五祖弘忍大師。什麼叫弘忍呢？就是什麼他都忍，忍不了的，他也要忍；讓不了的，他也要讓。

經過這樣，到十三歲的時候，四祖大師觀察他可以受具足戒，所以給他授具足戒。受戒之後，十三歲就做比丘了！他身量長得高高大大的，身高八尺，相貌奇特。什麼相貌奇特呢？他眼睛有神，口不隨便講話，天天都是謹言慎行的。一看他就看得出，他是時時刻刻、行住坐臥都在用功，不把光陰空過。四祖一看他，觀察他是載道之器，可以弘化一方，所以就把衣缽傳給弘忍大師；他在中國是第五代的祖師。從釋迦牟尼佛，一代一代傳下來，傳到中國的五祖，這叫傳授心法；以心印心，直指人心，見性成佛的法門。

五祖大師的戒行精嚴，他修行是特別認真的。在當時也有一些土匪，常常到城裏，打家劫舍，搶金銀財寶。有一次，土匪就把湖北這個城圍上，弘忍大師忍不住，想要救城裏的老百姓；於是乎，他就下山，從東山那個地方，到湖北城裏。土匪一見著弘忍大師，就嚇得丟盔卸甲，望影而逃。為什麼這樣子呢？因為弘忍大師雖然是一個人下山來的，就是有隨從，大約也不過三三兩兩；可是這些土匪，就看到完全都是穿金盔金甲的天兵、天將，好像從天上下來的天神一樣，身穿著金盔金甲，手拿著寶劍，這麼威武其揚的。土匪一見到這樣的情形，就嚇得望影而逃；也不用一刀、一鎗、一箭，他們就嚇得撤退了。

這是什麼原因呢？很簡單，我告訴你們各位，因為弘忍大師誦持〈楞嚴咒〉。在〈楞嚴經〉上說過：誦持〈楞嚴咒〉的人，常常有八萬四千金剛藏菩薩，隨從他、保護他，到必要的時候，就救他、擁護他。所以土匪一見著弘忍大師，就嚇跑了；這可以說是金剛藏菩薩顯聖，也可以說是弘忍大師修行的威德，把他們都懾伏。

一個修道的人，能不用一兵一卒，把土匪嚇跑，這就是有真正的功夫，才能這樣子；若沒有真正的功夫，怎麼會有這樣的感應道交？因為這種種的靈異，所以四方的比丘，都望風而歸；就是聽到五祖的道風，就都去到他那兒學習佛法。所以當時在五祖的座下，常常有千餘人在那兒求法。

四祖大師，唐太宗召請他到宮裏去，想要供養他。有其師必有其徒，五祖弘忍大師，也是在唐高宗的時候，很多次皇帝請他到宮廷裏來，要供養他；他每一次都婉拒了，不到宮廷裏去受皇帝的供養。這種高風亮節，不是一般人所能明白的，他本著「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。」這是頂天立地的大丈夫的行為，不是一般求名求利、迷戀財色名食睡這一類的人，所能了解的。由他這一點看來，這是佛教和其他任何宗教不同的地方。

在唐高宗咸亨的時候，他就對門人說：我要走了。叫門人給他造一個塔，用石頭造的。等他又問：「塔造好了沒有？」門人告訴他：「造好了。」於是乎，他就端然正坐，無疾而終。

可是在他入滅以前，他告訴人，說我傳法的人，有十個。這十個人，每一個都可以教化一方，都可以做一方的法主；這十個人，是他教化眾生以來，所挑選的十個嗣法的人。他告訴六祖大師說：「衣為爭端，止汝勿傳。」就是說，從你這兒，就不傳這個衣了！有衣，大家就爭，這是亂的開始。因此他嗣法的人有十位，就是神秀、智詵、慧藏、玄約、老安、法如、智德、義方，又有惠能大師，又有一個是劉主簿。他們都是接五祖法脈的嗣法門人，都可以做一方的教化主。說完這話，他就入滅了。以上這是五祖大師簡略的行狀。

這十位五祖大師的嗣法門人，每一位都有他的特長，或者是智慧第一的，或者是品行第一的，或者有道德第一的，或者有容忍第一的，或者有喜捨第一的，或者有慈悲第一的，或者有教化第一的，或者有修行第一的。總而言之，是各有所長，所以他們都值得做一般人的師表，做人天師，做眾生的依止師，做眾生的善知識。

總括起來說，他們這十位，沒有自伐的。什麼叫自伐呢？就是自己讚歎自己，自誇其德，表露自己與人不同，就是顏淵說的「願無伐善」那個「伐」。願無伐善，就是不說自己的特點，不說自己的長處，也沒有自誇的。不會自己誇讚自己，說我小的時候，如何如何；中年的時候、讀書的時候，如何如何，都是出乎其類，拔乎其萃，與人不同；也不會說我老年的時候，如何如何；也不會到處誇耀自己有多少皈依弟子，多少人相信自己。總而言之，不會神化自己，自吹自擂，自命不凡。凡是聖賢的人，都不會有這個毛病，也不會自大、驕傲，也不會自滿。

總而言之，他們都有優秀的德行，注重德行，不會圖虛名、好假好，在表面上用功夫，自欺欺人。這十位不驕傲、不爭、不貪、不求、不自私、不自利，也不打妄語。這是這十位教化主的行狀；要一一詳細說，需很多時間，這簡略的，大約就是這樣子。

現在在這兒研究歷代祖師，我們每一個人要迴光返照，自己選擇一個，我要學哪一位祖師？哪一位祖師，是我的榜樣？我願意照著他這樣去修行。我們要這樣想，聽經才有用，對我們自己的身心、生死上，才有幫助。我們如果聽經是經，我是我，我和經分開，我和祖師也分開，那始終我們不能得到利益。我們要「見賢思齊焉，見不賢而內自省也。」哪一位祖師，我們最佩服，我們就要向他看齊，向他學習，這才不把時間浪費。

好像方才聽說五祖大師七歲就出家，他不和他的同類沙彌打架，也不爭、也不拌嘴，就是天天好好地工作，好好地任勞任怨，這才真正懂得怎麼叫出家，懂得要怎麼了生死。如果你出家，還天天吵架，天天打架，天天罵架，這和沒有出家是一樣的，我們人人都要猛省這一點。

萬佛城叫「法界佛教總會」，所謂：

無不從此法界流　無不還歸此法界

在萬佛城的人，都是凡夫，都是一般的人到這萬佛城。萬佛城，雖然說是個聖地，雖然說是造就佛、造就菩薩、造就祖師的地方；可是我們剛一來到這地方，誰也不是佛，誰也不是菩薩，誰也不是祖師，未免就掛一漏萬，有很多的事情，都是美中不足、不能盡善盡美、不能圓滿的。要是都圓滿，我們就成佛、成菩薩、做祖師，不做凡夫了。

我們在這兒，都是凡夫俗子，都一點一點地去自己的習氣毛病，所以無論哪一位做事，都有一些出入，有一些不圓滿的地方。不過我們到這兒來，都是想要圓滿，都是想要往好的學。我們想要圓滿、想要好好修行、想要見賢思齊，這一個心，是最寶貴的。就怕我們有過不能改，知善不能行，只是自私自利，那就完了。我們每一個人，能有這一念要成佛的心，要行菩薩道的心，要本照普賢菩薩那十大願王，去發這十大願，就一定會達到你所希望的目的。我們現在不圓滿的地方，大家都互相包涵一點，互相諒解一點，所謂：

忍是無價寶　人人使不好
若能會用它　事事都能好

我常對各位講，「一切是考驗」，我們在多生多劫，不知道造了什麼罪業，不知道和哪一位有什麼因果，有什麼不圓滿的地方，所以就會有很多不如意的問題發生。在這個時候，就是「一切是考驗，看我怎麼辦？」看看我自己怎麼辦？不是看爾怎麼辦？看爾是往外看了。「一切是考驗，看爾怎麼辦？」看你怎麼辦，看你自己怎麼辦？對境若不識，須再重頭煉。「一切是考驗，看他怎麼辦？」你若明白他，也就不會埋怨他；對境若不識，須再重頭煉。這幾句話都是反求諸己的話，你不要看你、我、他，你要學菩薩。

菩薩的行狀是

真認自己錯　莫論他人非
他非即我非　同體名大悲

你常常有大悲心，憐憫一切眾生：我要教化眾生，感化不動眾生，是我的德行不夠；我的德行若圓滿了，能萬德莊嚴，沒有不被我所化的。我化不了，就是德行還沒有萬德莊嚴。這樣一想，就不會向外馳求，不會到外邊去找，這叫真正地迴光返照，反求諸己。

愛人不親反其仁，
治人不治反其智，
禮人不答反其敬；
行有不得，皆反求諸己。

我們若能這樣，不要說聖賢，就是佛菩薩，我們都可以很快地就達到他們的果位。

「愛人不親反其仁」，你愛護一個人，人家離你遠遠的，不敢接近你；你要迴光返照，看看我仁愛人的心夠不夠？這是愛人不親反其仁。

「治人不治反其智」，好像我做師父的，教化徒弟，徒弟不聽；我要迴光返照，我做師父的，是不夠德行吧？所以才出叛徒，才不聽話！這是反其智。

「禮人不答反其敬」，你對人行禮，人家不睬你，望都不望你；你要反求諸己，看看我是不是很恭敬向人行禮？這是禮人不答反其敬。

「行有不得」，不得，就是不怎麼好，不圓滿。你所行所作，覺得不對的地方；「皆反求諸己」，都要自己反回來，看看自己對不對？

五祖繼承四祖的道統，所以唐高宗以皇帝的尊嚴，要請他到宮廷去供養，很多次他也不接受。因為他這樣自尊，不隨隨便便受國王的邀請，國王更加對他崇敬；於是乎，就把宮廷裏，最珍貴的藥品，和最尊貴的寶貝，叫使臣送去供養他。可是五祖大師，不因為這些珍貴的藥品，和寶貴的東西，就生大我慢，生大執著。他心裏沒有這些東西。所以他把所有的珠寶、藥材，散給大家。五祖大師把衣缽傳給六祖，於是乎，他就入滅。由摩訶迦葉到菩提達摩這二十八代祖師，傳到中國後，這第五代祖師大概的行狀，是像以上所說的。

六祖大師，到了曹溪寶林山，看見所住的寮房很少，也都殘缺破壞，不能住太多人，所以他要把它擴大。於是乎，就走到里人陳亞仙那兒。里人，就是南華寺那個地方的鄉下人。見陳亞仙，對他說：「老僧我啊！想找一塊坐具之地，不知你能不能捨？」

陳亞仙說：「你坐具有多大呢？有幾許闊啊？」

六祖大師就把坐具給他看。他說：「這好辦，你只要坐具的一個地方，這是沒有問題。」亞仙就答應了。

六祖大師說：「你答應了？那好！就要這麼一個坐具的地方啦！」於是乎，把具一打開，遍罩南華四境。這個面積，我也不確實知道有多大；總而言之，四大天王都現身了，站在四方。

陳亞仙一看這樣情形，就說：「好了，我知道和尚的法力無邊。但是我的高祖墳墓在這兒，希望你以後建造寺廟的時候，還保留墳墓；其餘的地方，我都捨了，我都布施出來。」

講到這裏，你們不知道有什麼感想？六祖大師，只化一個坐具的地方，之後他的具，居然就長得那麼大，遮蓋四境，這是不是一個欺騙呢？好像地藏王菩薩化九華山，聽說也是這樣子。佛教的祖師、菩薩，遊戲人間，這好像有賭博的性質，和人說這樣子，又不這樣子。我有點不敢同意這種的法力，我不知道你們的看法如何？我們要互相研究研究，誰有什麼意見，可以提出來說一說。這個祖師、菩薩，為什麼說一個坐具的地方，可是一展開具，卻遮了那麼多的地方？各位，我們來共同研究研究這個問題。在佛教裏，是不是以訛傳訛，道聽而塗說，把事情就弄得越講越神祕？

不要在那兒好像無動於衷似的，要講話的講話，現在不是入定的時候！

弟子：六祖可能跟陳亞仙有緣，希望給陳亞仙一個布施的機會，譬如他布施的地方大，所以他的功德就大，給陳亞仙做大功德。

上人：我現在給你種福田的機會，怎麼樣？你種不種呢？

弟子：謝謝。種！

上人：還有誰，快講！快一點，快一點！還有誰要說你的看法？不要等著叫名字。這西方是民主式的國家，我們誰願意說什麼，就說什麼，無拘無束，用你的智慧，說出一個真理來。

問題就是，六祖大師向陳亞仙化緣，他出家人應該不打妄語。他拿出具，就那麼坐的一個地方；等一打開，就把南華寺幾十里，都蓋住了，蓋到四境，四大天王現身，在四方坐鎮，說有這樣情形。有人說，地藏菩薩向閔公化緣，也是用坐具，一罩就把九華山都給罩住，罩著全九華山，都成了坐具底下的土地。你們都看見過坐具，不是很大的，方圓連一丈也沒有；可是打開後，遮蓋了幾十里路那麼大的面積。我認為祖師不應該打大妄語，這是我的意思、我的看法。你們看法是怎麼樣？

方才這位居士說的是，大約六祖大師和陳亞仙有緣，叫他多種福田，所以就向他化大緣。那麼我的智慧隨時就來了，我說我要向你化小緣，你種不種福田？他說他種。種的福田是多大？我不知道。等到將來，不要寫出來像六祖大師用具罩住那麼大一個地方，就嚇跑了。萬佛城的面積是五百多英畝，也是不小的地方；可是我沒有這個本事，我也沒有這個具，不能罩這麼多的地方，你們說這怎麼辦？我因為遇著很多人，問我這個問題，所以今天我替他們來問你們各位，我要考考你們。

我講〈六祖法寶壇經序〉，現在講了這麼多，我不知道你們有哪一位，把我講過的能背得出？若能背得出，請上來背一背；那就算你們好像六祖大師展具似的。你們若能背得出，我認為你們也會展具了；你若背不出，你們都還應該學一學怎樣展具。有沒有人要上來背的？

有人說，我會了，但是我不願意出鋒頭。你不願意出「風」頭，可以出出「雨」頭，哭一哭，crying，因為你背不出來，就得crying。這麼多人裏頭，一個也沒有能背得出的？出家人、在家人，都包括在內，真沒有一個人能把這個序背出的？這一關若過了，那不錯的。真沒有人背得出？真沒有人懂？有人能背得出？快上來背，快點、快點！你能背卻不背，那將來你就該愚癡。從「大師名惠能，父盧氏，諱行滔，母李氏。」背起，看看能背多少？原來你們都還給我囉！Okay，你們真是沒有貪心啊！

陳亞仙看見這個情形，知道六祖大師法力無邊，所以他對六祖說：「我知道和尚是法力無邊的，但我高祖的墳墓，埋在這個地方，我希望你以後建塔、建道場的時候，把我祖先的墳墓保留著不破壞；其他的地方，我完全捨給你。可是這個地方，是生龍白象的來脈，你只可平天，不可平地。」這個地勢，你不可以動。你可以平天上的，上面平可以，地下不可以平；因為你一平，就把這種風脈破壞了。

六祖大師，聽他這樣說，就答應他，所以以後建立道場的時候，都照著陳亞仙所說的話來做。保留他高祖的墳墓，沒有破壞；在地上，是做梯形的，沒有什麼破壞地理，所以一切一切，都照著陳亞仙所說的話來做。

現在寶林山那兒，有南華寺，最近聽說，南華寺的方丈惟因圓寂了。我在四十多年以前，在南華寺和他很熟的，他那時候，在客堂當知客，是廣東人。我剛一到南華寺，我問他什麼事情，他講廣東話，我也聽不懂。問他有沒有什麼？他說「有」。我也不知道什麼叫「有」，會意大約是「沒有」，就是有無的「無」字的別音。這個老同參最近圓寂，我們在這兒，希望給他立一個往生的牌位。他的名字，叫惟因，字知果，和夏威夷那位知定法師，是師兄弟。知定法師，名字叫惟妙，字知定。在老和尚的後人裏，他還算是一個修行人。

這是我在南華寺見到的，陳亞仙的墓，現在還在六祖殿前邊，東南角那面牆的地方；那裏有一塊碑，叫陳亞仙之墓。墳墓還保留著呢！六祖大師，當時在寶林山各處遊覽，每到一個覺得特別好的地方，他就在那兒休息休息。

有一個時候，外道想把六祖大師置之死地，就放火燒山，把南華寺和山，都給點著火。六祖大師在山上，坐到石頭洞裏頭，那個石頭洞就只能坐一個人，結果也沒燒死。一般的外道以為，這回一定把六祖大師燒死了。

你看！身為祖師，就有這麼多不同的因緣，有一些外道，想要來傷害他。當時神秀有一些個不聽話的徒眾，不聽神秀的話，就想把祖師位搶給他師父，也到南華寺對六祖大師不利，也想危害六祖大師。

不單活著，有人要傷害六祖大師；六祖大師圓寂後，還有人要請他的頭回去供養。所以韓國就來一個金大悲，想要請他的頭。以祖師的德行和智慧，尚且發生這種的災難，所以我們後人修行，不要怕一切的困苦艱難，要向前去弘揚佛法。

在當時，神秀大師，因為他作的偈頌，六祖大師認為沒有合格，他也忿忿不平的；一定是在言語之間，表露過不滿意的地方，所以，他的徒眾聽見他這種的理論，就要去搶衣缽回來給他師父。

以六祖大師的德行，神秀大師的修行，本來不應該發生衝突，可是這些徒眾，唯恐天下不亂，製造出來一些矛盾的問題。這都是陰錯陽差，也是佛教在中國發展史上的污點，所以佛教才沒有發展得那麼快，所謂好事多磨。

這樣看來，在唐朝的時候，就是這樣子，難怪現在佛門裏，互相勾心鬥角，互相「入主出奴，入附出汙」。以前旁門外道和佛教，是互相「入者主之，出者奴之；入者附之，出者汙之」，互相是非。到今天，就在佛教裏，也常常發生這個問題，都互相摧殘，你想我死，我想你亡，這麼勢不兩立的樣子。所以末法時代，就是人心不古，道德淪亡，互相唯利是事。

為什麼這麼爭呢？人就是把利欲看得太重，把錢、權力看得太重；把道義都忘了，把互相尊重的德行都忘了。這是現在佛教很可悲哀的事。所以我們身為佛教徒，一定不要做佛教裏的蟲子，不要做「獅子身中蟲，自食獅子肉」這一類的佛教徒。

我們要學習

性盡人己參天地　心同日月耀陽春

「性盡人己」，你盡人性、盡己性，又能盡物性。所謂盡性，明理就盡性；能盡性，就能立命，也就是「明德」、「新民」、「止於至善」。止於至善，就到那個最好的地方。你能盡人性，明白對方；盡己性，也明白自己；並能盡物性，天地間萬事萬物，沒有不是在說法的，沒有不是在演說妙法呢！你一舉一動、一言一行、一沙一塵，都是第一義諦的表現。你若能會得，就是百草頭上祖師意；你若會不得，就是盡擺烏龍，以為是有妙計。所以我們若明白，就不要做糊塗人；你若是糊塗人，想明白也，是不容易的。

互相爭、互相奪，這都是一般世俗人所有的；我們修道的人，不應該見利忘義，不應該背道而馳，不應該不顧道德仁義，一意孤行。所以我們無論做什麼事情，要「己所不欲，勿施於人。」我自己不願意得到的事情，不要加到旁人身上。我自己不願意的事情，為什麼要給旁人呢？所以「己所不欲，勿施於人。」不要學妖魔鬼怪的邪說，說：「己所不欲，必施於人。」不要這樣子，這樣子是邪說，是不正確的思想。又有說「矯枉過正」；矯枉不應該過正，可是他說「矯枉必須過正」，這都是邪說。所以，邪說就是差這一字，差之絲毫，就謬之千里。

我們現在在萬佛城，要學儘量吃虧、忍耐，人家對我們不好，我們就要迴光返照，要想：「哦，這是我的德行不夠，感化不動他。或者在往昔的期間，我對他也是有這樣的行為。」或者你想：「這真正是我的善知識，他是想要我好；若不想我好，他為什麼說我壞呢？我壞與他沒有關係啊！他說我壞，是想我再往好的做。」所以這樣一想，無論順逆，都是我們的善知識。我們切記，不要見利忘義，見到利益，就把志士之誼就忘了，就做一些顛倒、違背良心道德的事情，這是不可以的。

性盡人己參天地，「參天地」就是與天地合而為三。天、地、人，這是三，參天地的「參」，就是當「三」字講。「心同日月」，心像日月那麼光明，「耀陽春」，總是在春天的時候，照耀萬物，萬物得到陽光都生長。心要像日月那麼光明，不要有一些黑暗，不要盡裝一些妒忌、障礙、瞋恨，滿腔子都是那些比什麼都臭的東西。

今天，誰都知道，自己比不了六祖；我們既然比不了六祖，所以我們受的苦，應該比六祖更多一點。六祖尚且有千磨萬難來考驗他，來成就他，來幫助他；我們如果遇到逆的環境，不能逆來順受，那怎麼能做一個真正的佛教徒？所以我們要人人抱定宗旨，逆來順受，譭譽不動心。若能這樣，六祖大師能降龍伏虎，我們也能降龍伏虎。我們對人不發脾氣，這可以說把龍就降住了。

什麼叫龍呢？就是我們發起脾氣來，就像一條龍那麼不可思議的，能隱能顯、能大能小。脾氣像一條龍，就是忽然就來，忽然又沒有了，你找不著一個根，變化無窮。什麼叫虎呢？就是我們生怒氣的力量，就等於老虎那麼大的力量。「無明火，老虎神，這是前生的罪孽根」，你前生的罪孽重，今生你就好生怒氣。生怒氣，就有一些問題發生；你若不生怒氣，什麼問題也不會發生的。所以你能不發脾氣、不生氣，這就是降龍伏虎的辨法。不動肝火，就是降龍；不生煩惱，也就是伏虎。所以「道高龍虎伏，德重鬼神欽」；我們若有德行，不要說人，鬼神對你都是恭敬的。

當我到南華寺的時候，現在右邊建的禪堂，原來就是毒龍潭。潭裏有一條毒龍，常常出來作怪，每逢陰天下雨的時候，牠就顯神通，放出一股毒氣。人人在那兒，有的修修道，甚至於就中毒，就昏迷不醒了；有的時候，又發起神經來，這是很厲害的。

有一次，天陰陰的，這條龍現一個大身，用身體把龍潭都佈滿，然後把樹木也用暴風雨摧毀了。所以當時住那兒的僧眾，都非常恐懼，就告訴六祖。六祖出來看，笑一笑，說：「你真是神通不小，你能現大身，又能現小身，忽然就有了，忽然就無了。如果你真是神龍，現在你是大身，你即刻變成小身給我看看！」

這條龍聽他這麼說，果然就把身體縮得像一條蟲那麼大，有三寸多長，就在水裏游來游去。

六祖大師說：「你是有本事，你能變大身，又能變小身；可是你沒有膽量，跳到我的缽裏來。你若真有神通，你可以跳到我的缽裏來試一試。」

龍是處處想要爭第一的，處處想要做王稱霸的，所以你看中國做皇帝的，都說是真龍天子，就因為他想要爭第一¾¾做王。這條龍因為六祖大師說牠不敢跳到缽裏頭，牠就單要爭第一。你說我不敢跳？我跳給你看看！就跳到六祖大師的缽裏。可是能跳進來，就跳不出去了；於是乎這條龍就降伏了。

說起毒龍潭，我又想起一個經驗。我們人修道，切記不要躁進，不要貪快，不要想得到神通；你想要貪快，想要躁進，想要求速效，「其進銳者其退速」，你進得快，退得也快。所以我們都是慢慢的，不要那麼用科學，不要坐火箭上天，我們還要一步一步地走。你若一步一步地能走到天上去，那才是真本事呢！你不能走到天上，要藉著火箭的力量，那還不是你自己的真功夫。

我記得我收過一個徒弟，他會做成衣，很老實的，叫陸介霖，以後就跟著我出家。出家後，也很修行的，很不錯。有一次，我派他到鄉下做一點事情，我說：「我現在交給你我的拂塵，你有必要的時候，你才用；沒有必要的時候，沒有大的困難問題，你不要用。」這個拂塵就是白拂手，我交給他，我說：「你去辦事有什麼急難，你可以用一用。」他就去了。

到鄉下，就遇著很多人來找他，都說有病，叫他治病。他拿著我的拂塵，給這個掃一掃，這個病也好了；給那個撣一撣，那個病也好了。以後這些人，都瘋狂地來找他，一天到晚，沒有時間休息，就用這個白拂手，這麼給人家掃病。他那時候，沒有學白拂手，就拿我平時受持的白拂手，去這樣做。

回來就對我說：「師父，你的拂塵真靈！有什麼病，我給他撣一撣，他就好了。」

我說：「撣一撣，就好了，恐怕將來這個病，都跑到你身上，我看你怎麼辦？」我說這話，他不太注意，以後還修行。

以後我帶他到南華寺；在南華寺，他著了魔，因為有一個魔，不怕白拂手。這是什麼魔呢？牠的名字叫百子毒蛇，一生仔，就會生一百個，在南華寺常常作怪。怎樣作怪法呢？南華寺每逢戒期，牠就去攪鬧。怎麼樣攪鬧呢？一定令受戒的沙彌，或者沙彌尼，就有一個發神經的。

那時候，虛老在那兒傳戒，有人發神經，虛老也沒辦法。發神經是怎麼樣發法呢？一發神經，他就說他成佛了，他又是什麼什麼佛；也不穿衣服，上身下身，都不穿衣服這麼跑，不管什麼羞恥不羞恥，各處胡說亂講的，就這樣攪鬧戒壇。每逢傳戒的時候，一定攪鬧人，就有一個人會發狂的。虛老在南華寺，傳那麼多年戒，每一年都有這樣的，最後就輪到我徒弟身上，我這個徒弟，也發了狂。一發狂，十幾個人，沒有他一個人力量大，他身上還會放臭氣，人聞到就作嘔。一天到晚，就發神經。發神經說什麼呢？說我師父的法，原來都是假的；說四十二手眼都是假的。這個魔就是要這麼胡說八道，來破正法的。

正在這時，有一個明相法師，八十多歲了，也是坐單的；他八歲就出家，出家後自己默默苦修。他盡打般舟七，打了八次。每一個般舟七是九十六天，不眠不睡，站著走路，走九十六天；或者念佛，或者持咒，或者做什麼，總而言之，九十六天不休息，這叫佛立三昧。他這一生，修了八個佛立三昧，所以功夫不錯，他一入定，還可以做一些事情。

當時遇著這個老修行，他一來的時候，不知道是吃錯了什麼東西，就天天屙肚，屙得滿褲子都是邋遢東西；他在那屙肚，不能收拾自己的衣服。他是在上客堂掛單，我在南華寺當堂主，當時我這個班首，天天要到上客堂去看看有什麼人來？有什麼人走？為什麼我看這個呢？我想看看有沒有什麼異人、異僧，有沒有什麼高人到南華寺來？我不要當面錯過。所以每一天，我到上客堂去看幾次。他來了，我就看見。我一看這個老修行，覺得很有緣，可是他就屙肚。他屙肚，我就給他洗褲子；洗了幾天褲子，他屙肚好了。

然後，正在那時候，我的徒弟發神經了。我和老修行一說，老修行和我就想法子，來令我徒弟病好。當時一觀察問題，就是有一條毒蛇，叫百子毒蛇，在很久很久以前，就攪鬧南華寺。所以這樣一來，我們兩個人，以他的定力和我的定力，就把這毒蛇降伏，我的徒弟才病好。

為什麼說這個呢？這個徒弟，就是因為不聽教導，我給他拂塵的時候，叫他有必要的時候再用，沒有必要的時候，不要用。他不聽，就隨隨便便給人家治病，結果種了不好的因；到南華寺，他就發神經。雖然好了，這都是很危險的事情，所以我們修道，差之絲毫，就謬之千里。

在梁天監元年的時候，有印度的智藥三藏尊者，帶著一班徒眾，到寶林山，找這個源頭。到源頭的時候，他掬水而飲，就說這個水甘美香甜，與印度寶林山的水，是一樣的。所以對當時曹侯屯的居民說：「你們可以在這山上，建一個道場，建一個梵剎，等一百七十年後，有無上的法王，在這兒演說妙法，做為一方的化主。在那個時候，得道的人如林，非常多，所以這個山應該叫寶林山。」

在這時候，韶州的刺史¾¾韶州牧，叫侯敬中，他把智藥三藏尊者說的話，具表章上奏梁朝的皇帝。皇帝就批准這件事情，賜一個號，叫寶林，所以就成立這座南華道場了！這是在梁天監三年的事情。

在前面講南華寺有一個龍潭，潭裏有一條毒龍，這條毒龍，跳到六祖大師的缽裏，就不能再跳出去。六祖大師把缽裏藏著的龍，帶到堂上，就上堂給這條龍說法。說完法，這條龍把牠這個龍的身體就不要了，得到解脫了。南華寺到現在還有這條龍的骨，大約有七寸長；龍的腳、龍的爪子和龍的骨，都宛然俱全的。之後，毒龍潭毒龍的難沒有了，就用一些沙石、垃圾之類的，把龍潭填起來。現在在南華寺右方有個鐵塔，這條龍的骨，就在鐵塔裏。這是南華寺簡略的經過。

行由品第一

開經偈

祖一日喚諸門人總來。吾向汝說。世人生死事大。汝等終日只求福田。不求出離生死苦海。自性若迷。福何可救。汝等各去自看智慧。取自本心般若之性。各作一偈。來呈吾看。若悟大意。付汝衣法。為第六代祖。火急速去。不得遲滯。思量即不中用。見性之人。言下須見。若如此者。輪刀上陣。亦得見之。

「祖一日喚諸門人總來」：五祖大師，有一天，叫所有徒弟一齊來。總來，就是一齊來。「吾向汝說」：說我要對你們說一說，重要的問題。「世人生死事大」：這個世界人哪，沒有比生死這件事情更大的了。無論你是富貴到極點，也是免不了死，所以生死這件事情，是最大的。應該要知道，生怎麼樣生法？死怎麼樣死法？如果你對生死的問題不了解，可以說這一生是糊塗來，糊塗去。「汝等終日只求福田」：你們這一切的修行人，只求人天的福報。福田，就是修福，但知道修福，不知道修慧；「不求出離生死苦海」：你們不想法子，了脫生死，在這生死的苦海裏面，轉來轉去。「自性若迷」：你自己本性若迷昧了，「福何可救」：你就是修福報，盡求福，怎麼救得了你生死的問題呢？所謂：

修慧不修福，羅漢應供薄
修福不修慧，象身掛瓔珞

象身掛瓔珞，也就是迷昧自性；你光修福，救不了你自己。

「汝等各去自看智慧」：你們各個人，都去觀察你自己真正的智慧。「取自本心般若之性」：你要在自己本心裏，找出你真正的智慧來。「各作一偈」：你們每一個人，就作一個偈頌。「偈」是梵語，叫 gatta，翻譯成中文，就叫「頌」；就是作四句，或者四個字，或者五個字，或者六個字，或者七個字，或者八個字，這沒有一定的。「來呈吾看」：拿來給我看。「若悟大意」：你若明白真正智慧的大意，「付汝衣法」：我就傳給你衣缽，並且傳給你法，「為第六代祖」：為第六代的祖師。我現在是第五代，我傳給你們，就是第六代的祖師。

「火急速去」：快點作來給我看。「不得遲滯」：不要慢慢地。遲滯，就是拖泥帶水的，總是拖延時間。你應該快一點，不要拖延時間，不要今天沒做好，等明天；明天沒做好，等後天，不要遲滯。「思量即不中用」：你要不思量，就作出偈頌來；你若用思量分別心作成的，那是沒有用的。「見性之人」：見到佛性，你自己明心見性的人，「言下須見」：說完了，你即刻就明白，那才算呢！「若如此者」：你要能這樣，這才能有用，譬如「輪刀上陣」：好像你拿一把刀，到兩軍陣前，「亦得見之」：你即刻也能見到自性。

眾得處分。退而遞相謂曰。我等眾人。不須澄心用意作偈。將呈和尚。有何所益。神秀上座現為教授師。必是他得。我輩謾作偈頌。枉用心力。諸人聞語。總皆息心。咸言我等已後。依止秀師。何煩作偈。

「眾得處分」：大家得到五祖的吩咐，「退而遞相謂曰」：退到寮房，或者其他的廳院裏，就說了，「我等眾人，不須澄心用意作偈」：說我們不必自己搜索枯腸，自己想、想了又想、想了又想，不要這麼費工夫作偈了。相信說這話的人，都是神秀的一黨。為什麼不叫旁人來作偈頌呢？神秀這一黨人，就是預備將來請神秀做第六代祖師。他這一黨人，多數或者是他的徒弟，或者是他的兄弟，或者是與他有親戚關係的人，就希望：哦，我們推舉神秀¾¾我們這個親戚，或者兄弟，或者師父¾¾出來做第六代祖師。所以就對大家說：「我們不要思索了，將來一定是神秀首座得到。」因為他的黨徒，都歡喜捧神秀，所以就在下面給他聯絡，就像現在投票選總統似的：「喂！你投某某人啦，他可以做的。」這上、下議院一起，就這麼大家一聯絡，噢！好了，就選他了，就成功了。這也是那麼一回事，說我們不要用心去作偈頌。「將呈和尚」：將，就是拿著，去送給和尚，「有何所益」：我們不懂什麼，沒有什麼學問，作出來也不會太好的。

「神秀上座現為教授師」：首座就是除了方丈和尚，再來就是首座。我們的首座和尚，他現在教我們，給我們講經說法，教授我們，「必是他得」：他的學問好，道德也高，一定是他會得到第六代祖師的祖位。就像方才所說的，我想說這話的人，一定是和神秀有相當關係的，來推舉他去作，不叫大家作偈；如果其他人的偈作得好了，神秀就得不到祖師位。所以他下面有一班人，就幫他來聯絡。「我輩謾作偈頌，枉用心力」：說這一定是神秀大師這個上座，得到第六代祖師的位。我們就是虛費一些工夫，作出偈來，也都很粗的，不會好。謾作偈，就是作出來，也不會好。枉用心力，就是白費工夫。

「餘人聞語」：神秀上座這一些黨徒，這樣一提倡，其他的人聽見後，「總皆息心」：就都不作偈頌。如果大家都作偈頌，恐怕把神秀上座的祖位搶去了。「咸言我等已後，依止秀師」：就大家一起說，我們以後都依止秀師。依止，就是依止師；依靠他來吃飯、穿衣服，依靠他住、修行，這叫依止師。「何煩作偈」：我們何必再很麻煩地來作偈頌呢！

神秀思惟。諸人不呈偈者。為我與他為教授師。我須作偈將呈和尚。若不呈偈。和尚如何知我心中見解深淺。我呈偈意。求法即善。覓祖即惡。卻同凡心。奪其聖位奚別。若不呈偈。終不得法。大難大難。

在這個時候，「神秀思惟」：神秀想，「諸人不呈偈者」：這一切的人，都不作偈頌的原因，「為我與他為教授師」：因為我是他們的教授師父；「我須作偈」：我應該作偈。大家都這麼客氣不作，就等著我來作呢！他自己知道，當然有人幫他聯絡，他自己明白，沒有人和他搶祖師的位子，所以就他自己一個人。他一個人作得好不好，都沒關係了，沒有人和他爭。「將呈和尚」：我要作一首偈頌，給和尚送去。「若不呈偈」：我若不作，「和尚如何知我心中見解深淺」：和尚怎麼會知道我心裏所有的見解是深或淺？或者是有智慧，是沒有智慧？

「我呈偈意」：我要是作一首偈頌，給五祖送去，「求法即善」：我要是為的求佛法，這是很好的。「覓祖即惡」：如果我是想要當第六代祖師，這可就不對了，這個想法是錯誤的。「卻同凡心，奪其聖位奚別」：如果這樣子，好像以凡夫的思想、凡夫的心理，奪到這個聖位，有什麼分別呢？「若不呈偈」：我若是不作偈頌，會怎麼樣呢？「終不得法」：我始終得不到法，五祖不會傳給我的，因為他發表意見，一定得要有一首偈頌，才能得到法。「大難大難」：唉！太難了！這件事情太難了。哦！very difficult！ 這一般人都沒有貪心，都不想做祖師，都想把祖師位，讓給神秀做；可是神秀自己，也不知怎樣作好偈頌，所以說是大難大難。

五祖堂前。有步廊三間。擬請供奉盧珍。畫楞伽經變相。及五祖血脈圖。流傳供養。

「五祖堂前」：在五祖住的地方前面，「有步廊三間」：步廊，就是經行、走路的走廊。在這走廊三間的牆壁，「擬請供奉盧珍，畫楞伽經變相」：擬請，就是預備、想要請。供奉，是當時官職的名字；你有什麼技能，有什麼所長，有什麼本領，到皇家去做事，就叫供奉。這個供奉的名字叫盧珍，他會畫畫；畫什麼畫呢？畫《楞伽經》的變相。變相，就是神妙不可思議的變化；「楞伽」翻譯成中文，是「城」，又叫「不可往」。因為這個城，在摩羅山的頂上，沒有神通的人到不了；所以釋迦牟尼佛在那兒說法的時候，是用神通到那山頂上，去為一切有神通的人說法的。五祖想要請供奉盧珍畫這一部經的變相，「及五祖血脈圖」：和五位祖師血脈的圖；就是由菩提達摩祖師，傳給二祖神光，其間經過什麼樣的情形；二祖神光大師，又把法傳給三祖，三祖傳給四祖，四祖現在傳給五祖弘忍大師。接連不斷，就像流血和脈絡似的。從達摩祖師到五祖，畫一個圖；五祖大師想畫這個圖「流傳供養」：流傳到世界上來供養。

神秀作偈成已。數度欲呈。行至堂前。心中恍惚。遍身汗流。擬呈不得。前後經四日。一十三度。呈偈不得。

「神秀作偈成已」：這時候，神秀上座這些學生都沒有貪心了；可是他自己放不下，總想要做第六代的祖師。他本來說，做祖師是不對的，但是他也不能停止這種思想；這就是有這種祖師的欲，有欲望要做祖師。他作偈作好了，「數度欲呈」：數度，就是很多次。很多次他想給和尚送去。「行至堂前」：到五祖的堂前面，「心中恍惚，遍身汗流」：你看他這麼緊張的樣子！到那個地方，幾幾乎就發神經了。「啊！要發神經了，怎麼辦呢？這對不對呢？我作的這個偈頌，倒是可以不可以？」自己也不知道，所以就恍惚了；認不清楚，似是而非的，這叫恍恍惚惚。就「是這樣子嗎？不是吧！或者又是這樣子，差不多吧？或者不可以吧？」自己就這麼樣，不知道有多少的問題在心裏，所以著急得，nervous，急得怎麼樣呢？遍身汗流，身上也流汗，什麼地方都有汗了。

「擬呈不得」：擬，就是想要；預備把偈頌送給五祖，可是，唉！不敢。為什麼不敢呢？這就像賭錢似的。要是贏了，當然很好，可以做第六代祖師；這一下子要是不合格、輸了，就沒有祖師做，祖師位子沒有了！所以就著急得不得了。「前後經四日」：前前後後，經過了四天。你看看！這個真苦！所以做祖師不容易的，你看費了多少辛苦。這四天哪！相信他眼睛都沒閉，白天想送去，晚間也想要送去；白天走走，晚間也走走，坐不穩、站不安的。這時候，睡也睡不著，吃東西也不香。為什麼呢？一味就想著做祖師：「我這個是不是可以呢？合不合格呢？能不能 pass（過關）呢？」「一十三度」：到五祖的堂前有十三次，「呈偈不得」：還是不敢交卷。不像我現在考你們，給你們出題目，你們很快寫完，就可以交卷；因為這沒有那麼重要，不是說考上就是做祖師。如果考上就做祖師，恐怕你們手都顫起來，字也寫不出來了。

秀乃思惟。不如向廊下書著。從他和尚看見。忽若道好。即出禮拜。云是秀作。若道不堪。枉向山中數年。受人禮拜。更修何道。是夜三更。不使人知。自執燈。書偈於南廊壁間。呈心所見。

「秀乃思惟」：這時候，神秀大師頭腦又冷靜了，「啊！不要這麼著急，用一點定力想一想。」思惟，就是教頭腦冷靜下來，沒有那麼著急了；沒有那麼著急，就想出法子。這回，他因為著了四天急，走了十三次，這急得不得了，睡不著覺，也不能吃飯，這時候口乾舌燥，他說：這樣不對，這樣會愁死的。不要愁了，不要愁了！這回好好想一想，定一定，go to samadhi！定一定怎麼樣呢？他想出法子來，「不如向廊下書著」：現在我把偈寫到這個三間步廊的牆壁上，「從他和尚看見」：就隨便讓和尚自己看見；這和尚就是五祖。「忽若道好」：他看見這個偈頌，如果忽然間就說：「喔！這個偈頌最好了，這非常妙、非常好！」「即出禮拜」：等看見他這種情形，我就即刻出來，向五祖大師叩頭禮拜，「云是秀作」：說這是神秀我作的。「若道不堪」：他若說，「唉！這個胡說八道呢！太不像話了，簡直沒有用。」五祖若這樣說，我就「枉向山中數年」：我在這山中，住了這麼多年，都白住了！「受人禮拜」：我受人恭敬禮拜，「更修何道」：我這簡直一點也沒有道德，也沒有修行啊！

「是夜三更」：他做賊了，偷偷摸摸的，在三更天，「不使人知」：不叫人知道，「自執燈」：自己拿著燈。大約是個很小的蠟燭，因為亮光太大，旁人可以看得見。所以拿小小的燈，「書偈」：就把偈寫到牆壁上，「於南廊壁間」：在南邊的走廊壁間，「呈心所見」：把他心裏所見的道理，就寫出來。

偈曰。

身是菩提樹　心如明鏡臺
時時勤拂拭　勿使惹塵埃

「偈曰」：這個偈就說了，說什麼呢？「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」

秀書偈了。便卻歸房。人總不知。秀復思惟。五祖明日。見偈歡喜。即我與法有緣。若言不堪。自是我迷。宿業障重。不合得法。聖意難測。房中思想。坐臥不安。直至五更。

「秀書偈了」：神秀書完了這首偈頌，「便卻歸房」：就趕快兩步併作一步走，喔！趕快！好像會武術的，用起輕功，一點聲音也沒有，就跑回到房裏。為什麼沒有聲音呢？怕被旁人知道；他若有聲音，走步響，旁人就知道是他寫的。「人總不知」：誰也不知道，神不知、鬼不覺，連神仙都不知道，你看他做得祕密到極點了。

「秀復思惟」：神秀自己就又想了，說「五祖明日」：五祖明天「見偈歡喜」：他看見偈頌，如果歡喜，「即我與法有緣」：就是我和佛的心印妙法有緣，我有這個命運可以做祖師了。「若言不堪」：假設五祖說是不好，「自是我迷」：這是我沒有開悟，「宿業障重」：這是我宿世的罪業，孽障太重，「不合得法」：不應該得到以心印心的妙法。「聖意難測」：五祖的境界，這種的意思，真是不可思議，沒有法子可以知道。難測，就是不能測度，猜不到他是什麼意思。

「房中思想，坐臥不安」：啊！你說他寫完了，本來認為這個法子是不錯，偷偷地寫上了；但是因為自己沒有把握，所以還是在緊張之中。他在自己睡覺的房子裏思想，坐也覺得不舒服，躺在那兒，又不舒服、不安樂；「直至五更」：到天光。

祖已知神秀入門未得。不見自性。天明。祖喚盧供奉來。向南廊壁間繪畫圖相。忽見其偈。報言。供奉卻不用畫。勞爾遠來。經云。凡所有相。皆是虛妄。但留此偈。與人誦持。依此偈修。免墮惡道。依此偈修。有大利益。令門人炷香禮敬。盡誦此偈。即得見性。門人誦偈。皆歎善哉。

「祖已知神秀入門未得」：五祖大師早就知道，神秀沒有入門牆，沒有開悟；「不見自性」：他沒能見自性。「天明，祖喚盧供奉來」：在天明的時候，五祖大師叫盧供奉來，「向南廊壁間」：這個牆壁上，「繪畫圖相」：要畫《楞伽經》的變相，和五祖血脈圖。「忽見其偈」：忽然間，看見牆壁上有這一首偈頌，「報言」：就對盧供奉說「供奉卻不用畫」：唉！供奉啊！現在不用畫了，這個偈頌在這兒，已經是妙不可言，「勞爾遠來」：很對不起你，你這麼遠來，沒有畫畫，真是太對不起了！這就大約英文說的 I am sorry。

「經云」：《金剛經》上說，「凡所有相」：所有一切有形有相的，「皆是虛妄」：都是假的；「但留此偈」：我現在就留偈頌在這兒，「與人誦持」：教大家來誦持。「依此偈修」：依照這個偈頌的道理來修行，「免墮惡道」：可以不墮落三惡道；「依此偈修，有大利益」：能得到大的利益。「令門人炷香禮敬」：於是乎，五祖說，你們大家快拿一個香爐來，燒上香，你們大家都來禮拜，都來向偈頌叩頭；「盡誦此偈」：大家都來念誦這偈頌，「即得見性」：你們能誦這個偈頌，就可以見性。「門人誦偈，皆歎善哉」：都說，啊！這可真好，這可真好了！

祖三更。喚秀入堂。問曰。偈是汝作否。秀言。實是秀作。不敢妄求祖位。望和尚慈悲。看弟子有少智慧否。

「祖三更」：等到晚間沒人時，神秀三更天寫偈頌，五祖也三更天叫他去，和他打個機鋒，「喚秀入室」：到堂裏去。「問曰：偈是汝作否」：這個時候，講話一定很小聲的，就祕密地問神秀說：「偈頌是不是你作的？」「秀言：實是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？」「秀言」：神秀就說，「實是秀作」：實實在在是秀我作的。「不敢妄求祖位」：我不敢妄自貪心，求這第六代祖師的位子；「望和尚慈悲」：但是我希望和尚您多多慈悲，「看弟子有少智慧否」：您看一看弟子我，有沒有多少的智慧？

祖曰。汝作此偈。未見本性。只到門外。未入門內。如此見解。覓無上菩提。了不可得。無上菩提。須得言下識自本心。見自本性。不生不滅。於一切時中。念念自見。萬法無滯。一真一切真。萬境自如如。如如之心。即是真實。若如是見。即是無上菩提之自性也。

神秀一承認是他作的，五祖就得到答案了。「祖曰：汝作此偈」：說你作這個偈頌，「未見本性」：你還沒有見到本性，沒有見性，「只到門外，未入門內」：你只還在門外，是個門外漢。「如此見解」：這種見解，「覓無上菩提，了不可得」：你想修行，得到無上菩提，這是了不可得的。「無上菩提，須得言下識自本心」：這無上菩提，你得在這個言下，說了這話，就認識自己的本心，「見自本性」：你明心見性，「不生不滅」：知道自性不生不滅。「於一切時中」，「念念自見，萬法無滯」：這一切法，都是圓融無礙的，沒有一點滯塞不通的地方，「一真一切真」：你一樣若真了，樣樣都真，「萬境自如如」：萬境都是到如如不動這境界上了！「如如之心」：在你如如不動這個心，「即是真實」：這才是真實呢！「若如是見」：你若能這樣見的話，「即是無上菩提之自性也」：這才是無上菩提的本性呢！

汝且去。一兩日思惟。更作一偈。將來吾看。汝偈若入得門。付汝衣法。神秀作禮而出。又經數日。作偈不成。心中恍惚。神思不安。猶如夢中。行坐不樂。復兩日。有一童子於碓坊過。唱誦其偈。惠能一聞。便知此偈未見本性。雖未蒙教授。早識大意。遂問童子曰。誦者何偈。

五祖大師對神秀講：菩提自性，是不能用攀緣心、妄想心來求的。所以又告訴他說「汝且去」：你現在先去，「一兩日思惟」：在這一兩天之內，你再想一想，「更作一偈」：你再重作一首偈頌，「將來吾看」：拿來我看一看。「汝偈若入得門」：這入得門，就是明心見性，入到佛法的門裏來了，不作門外漢。你作的偈頌，如果是見性了，得到本體開悟了；「付汝衣法」：我就把衣缽傳授給你，你就做第六代的祖師。

「神秀作禮而出」：神秀向五祖頂禮，就出去了。「又經數日」：又經過了很多天，「作偈不成」：沒作成偈頌，「心中恍惚」：在這個時候，幾幾乎就發神經病，心裏恍恍惚惚的，「神思不安」：神就是精神，思是思想。精神和思想都不穩定，都不安，「猶如夢中」：就是沒有睡覺，好像在夢中似的，行住坐臥，都不知自己是幹什麼。你說他對這祖師的欲望多大！沒有考上，自己又不能再作偈頌，這恐怕自殺都有份，自己把自己殺了。可是「行坐不樂」：行和坐都不安樂。

「復兩日」：又過兩天，「有一童子於碓坊過」：有一個童子，在六祖大師舂米的碓坊旁邊走過去，「唱誦其偈」：一邊走，他就一邊唱，唱這個偈頌：「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」他為什麼要唱呢？因為他想要得大利益，不墮落三惡道，又想見性；所以一邊走，一邊唱這個偈頌。

「惠能一聞」：六祖大師當時一聽見，「便知此偈」：他就知道，這個偈頌「未見本性」：沒有見著自己的本性。「雖未蒙教授」：雖然沒有經過人來教授他，「早識大意」：大的意思，已經早就明白了。「遂問童子曰」：就問童子，「誦者何偈」：你念的是什麼偈頌？

童子曰。爾這獦獠不知。大師言。世人生死事大。欲得傳付衣法。令門人作偈來看。若悟大意。即付衣法。為第六祖。神秀上座。於南廊壁上。書無相偈。大師令人皆誦。依此偈修。免墮惡道。依此偈修。有大利益。

「童子曰：爾這獦獠不知，大師言」：童子就說，你這個獦獠，你不知道五祖大師說過嗎？說「世人生死事大」：世界人生死的問題，是最大的問題。「欲得傳付衣法，令門人作偈來看」：五祖大師，想要傳他衣缽，傳這個衣法，就令所有的徒眾，都作一首偈頌，給五祖看。「若悟大意」：若開悟得到明心見性的大意，「即付衣法，為第六祖」：五祖就傳衣缽給這個人，做第六代的祖師。「神秀上座，於南廊壁上，書無相偈」：神秀上座，這個教授師，在南廊牆壁上，寫出一首無相的偈頌，不著相的偈頌，「大師令人皆誦」：五祖大師，就令所有的人都誦。

你這個獦獠，真是沒有善根，到現在這麼多天，你還不知道！你真沒有用，你只可以做苦工，在這兒舂米。這麼好的機會，你不要錯過，現在我要告訴你，教一教你，你好也可以開悟，也可以見性。依這個法修行，你來生就不這麼苦，就不需要舂米。你誦這偈頌，也不需要去做牛、做馬，墮到畜生、地獄，不墮落到三惡道；最低限度，也還能做一個大富貴人，得大利益。童子的心是不錯，所以見著六祖大師舂米那麼苦，想要教他偈頌。所以說教人人都誦，你也應該誦。「依此偈修」：依照這個偈頌來修行，「免墮惡道」：就不會墮落到三惡道去。你為什麼這麼多天還不知道呢？他說，五祖大師說「依此偈修」：依照這個偈頌來修行，「有大利益」：就有最大的利益。

惠能曰。我亦要誦此。結來生緣。上人。我此踏碓。八個餘月。未曾行到堂前。望上人引至偈前禮拜。童子引至偈前禮拜。惠能曰。惠能不識字。請上人為讀。時有江州別駕。姓張。名日用。便高聲讀。惠能聞已。遂言。亦有一偈。望別駕為書。別駕言。汝亦作偈。其事希有。

童子這樣講了之後，就說你聽著，我來教你：「身是菩提樹」，你記得沒有？「心如明鏡臺」，記著，不要忘了，「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，你要記得清清楚楚的，才有功效呢！念才能有感應！

「惠能曰」：六祖大師聽小童子這樣講，對他這麼好，於是乎就說，「我亦要誦此，結來生緣」：我也要誦這偈頌，好結一個來生的善緣。「上人」：他叫這個童子上人。上人本來是師父的別名，一般出家人叫師父多數是叫上人。說：「誰是你師父啊？」「我上人是上某下某。」這是上人，言其在我的上邊。「我此踏碓」：六祖大師就說，我在這兒踏碓、舂米，「八個餘月」：有八個多月了，「未曾行到堂前」：我沒有到前邊走廊走過；「望上人引至偈前禮拜」：我請上人你帶我到偈的前面，我也到那兒去叩頭，拜一拜這個偈頌。

「童子引至偈前禮拜」：這個童子心裏想：「好了，我行一行菩薩道，幫幫這個獦獠的忙！」於是乎，這個童子就把六祖大師帶到那個偈前禮拜，到那兒就說：「快叩頭啦，你到這個地方來，你快一點叩頭，叩得越多越好，你叩頭叩響頭，更有功德！」這個童子就一方面開著玩笑，一方面又認為不是開玩笑。

「惠能曰：」六祖大師說，「惠能不識字」：惠能我啊，真正苦惱啊！我太沒有用了，一個字都不識！「請上人為讀」：請上人為我讀誦讀誦。「時有江州別駕」：在這個時候，有一個居士，是個作官的，在江州做一個別駕的官，「姓張，名日用」：叫張日用，「便高聲讀」：高聲念這個偈頌。

「惠能聞已」：六祖大師聽完後，「遂言亦有一偈，望別駕為書」：就說：我也有一首偈頌，可是我不會寫，怎麼辦呢？請別駕張居士幫我寫一寫，寫到牆壁上。

「別駕言」：張日用居士說，「汝亦作偈」：你也能作偈？這個時候，就睜大眼睛來看六祖，心裏這麼想：哈！你一個舂碓的，一個字不認識，你怎麼會作偈頌呢？這是一種輕看的樣子。「其事希有」：咦？這個事情太稀有了，沒有過，你不認字，怎麼會作偈頌呢？

惠能向別駕言。欲學無上菩提。不可輕於初學。下下人有上上智。上上人有沒意智。若輕人。即有無量無邊罪。別駕言。汝但誦偈。吾為汝書。汝若得法。先須度吾。勿忘此言。惠能偈曰。

菩提本無樹　明鏡亦非臺
本來無一物　何處惹塵埃

書此偈已。徒眾總驚。無不嗟訝。各相謂言。奇哉。不得以貌取人。何得多時。使他肉身菩薩。

「惠能向別駕言」：六祖大師這時，本來不想說話，但是不說，就沒有人幫著寫，所以就說了，「欲學無上菩提」：說你若想學最上的菩提覺道，「不可輕於初學」：你不應該輕慢初次學佛法的人，你不應該看輕了剛學佛法的人。怎麼說呢？「下下人有上上智」：這下下人，可以說是最愚下的，最愚癡的人，他有最大的智慧。

大智若愚，有大智慧的人，好像沒有智慧一樣。你問他什麼？他不知道，他也         I don't know。好像現在果寧、果前或果容，有的時候，我問他們什麼，他們就說      I don't know；這是學了大智若愚。以前他們初來的時候，不說 I don't know，而說     I know everything。有一次，我遇著一個人，他也是這麼說，他說他知道，所有都知道。

我說：「你怎麼會所有都知道，你所有都知道，我現在問你一個問題。」

他說：「問什麼問題呀？」

我說：「你每一次吃飯的時候，吃多少粒米，你知道不知道？」

他說：「那我沒數過。」沒數過，就是不知道。

這是下下人有上上智，說下下的人，有最上的智慧，這是一個解法。這也可以說，在下邊做苦工的人，也有在最高尚地位那個人的智慧。「上上人有沒意智」：上上的人，最高尚的人，有的時候，他也會有沒意智。沒意智就是把智慧埋沒了。怎麼埋沒住了呢？就被欲念壓住，所以埋沒他的智慧了。「若輕人，即有無量無邊罪」：假設你要是輕慢人，就有無量無邊的罪過。你懂嗎？別駕！

「別駕言」，「汝但誦偈，吾為汝書」：說，好了、好了、好了！你說的很有道理，你說你的偈頌怎麼樣講，我給你寫，你不要講一些閒話了。「汝若得法」：你啊！我可先對你講哦，你要是得到法，「先須度吾」：你先要度我。為什麼呢？我給你寫這個偈頌啊！我若不給你寫，你有偈，都沒有人知道；所以你若做六祖的話，你一定先要度我，「勿忘此言」：你不要忘了這句話。

「惠能偈曰」：六祖大師，就作了偈頌，說：「菩提本無樹」：菩提是個覺道而已，又有什麼樹可得呢？你若有一個樹，那又變成了一個物，又有所執著了！菩提本來什麼也沒有，你說你覺悟了。覺悟？什麼樣子？是青色的，是黃色的，是紅色的，是白色的？你說出一個樣子來！沒有的。

「明鏡亦非臺」：你說「心如明鏡臺」，這個明鏡亦非臺，沒有一個臺。你若有一個臺，又有所住了，應無所住而生其心嘛，你怎麼要有一個臺呢？你若有個臺，就有所住了，有所執著了，所以明鏡亦非臺，沒有臺。那麼怎麼樣子？怎麼樣子也不怎麼樣子。「本來無一物」：本來就什麼都沒有，也沒有一個樣子，也沒有一個圖，也沒有一個形相，所以根本就什麼也沒有。「何處惹塵埃」：你什麼也沒有了，塵埃又到什麼地方能生出來？根本你就無所住了！

這個偈頌，主要就是應無所住而生其心；要沒有執著，一切執著都沒有了，也就是佛所說那個意思：「一切眾生，皆有如來智慧德相，但以妄想執著，不能證得。」這個地方，就是教人沒有執著，應無所住而生其心。你執著幹什麼？你執著，將來你能不能不死呢？你到死了的時候，你又執著什麼？

「書此偈已」：張別駕（張日用）寫完這偈頌之後，「徒眾總驚」：這一些個和尚、居士──五祖的這些徒眾──統統都驚起來。驚就是驚奇，咦！咦！他也有偈頌？哈！這真是不可以貌取人，這個舂米的人，他都會作偈頌！這叫大驚。人就都不敢輕看這位盧居士，「無不嗟訝」：沒有不歎息的，唉！他也會作偈頌！哦，大家都共同嗟訝，就驚奇。「各相謂言」：各人互相就都說了，「奇哉」：說奇怪得很，啊！你看他也會作偈頌，這是令大家都想不到的事情。「不得以貌取人」：你看他這個獦獠，相貌不出奇，他也會作偈頌，不可以貌取人，不可以欺負他是一個獦獠哦！

「何得多時，使他肉身菩薩」：怎麼他到這個地方沒有多少時間，莫非說他是個肉身菩薩？大家就都連諷帶刺的，這有一種諷刺性：「啊！你不要看輕他，他是肉身菩薩。」誰不知或者當時有羅漢在旁邊，故意向大家這麼來說，提醒大家：「你們認清楚，這是肉身菩薩。」這是一個理由。有的一部份就說：「唉！這真是肉身菩薩了！」這是諷刺的性質，就來譏笑他，「他到這兒沒有好久，就成肉身菩薩了。」因為現在不知道他作的偈頌對不對呢？大家一嚷嚷，你吵我喊的，你叫我叫的，五祖大師在堂裏邊，也跑出來了：「哼！幹什麼？幹什麼？你們在這兒吵什麼？」大家就說：「這個舂米的工人，這個獦獠，他也會作偈頌。」就對五祖講了。

祖見眾人驚怪。恐人損害。遂將鞋擦了偈。曰。亦未見性。

「祖見眾人驚怪，恐人損害」：五祖大師，見這一般人都這麼驚怪，恐怕有人來暗殺六祖。由這一句話，就證明當時的勾心鬥角。神秀這一班黨徒，已經在五祖大師那兒，把所有的勢力都佔住，有勢力了；要不然五祖大師怎麼會想有人要損害六祖，要傷害六祖呢？當時那一定是很明顯的。「遂將鞋擦了偈，曰」：所以用鞋，就這個Shoe，拿鞋底在牆上把它擦沒有了，就說：唉！「亦未見性」：說這個也沒有見性，講得也不對。

你們聽到這個地方，也許會想五祖大師盡打妄語，你看！頭一個偈頌，他教大家誦，可以不墮三惡道，得大利益，能見性。其實，誦它根本就沒有利益，也沒有不墮落三惡道的意思，可是五祖大師就這樣講。這樣講呢，神秀就出來，承認是他作的。現在六祖大師作的偈，是見性了，反而他對大家講沒見性。這是不是打妄語呢？這叫方便法，這叫權法，這不是打妄語。因為他為了保護六祖，想佛法傳留久遠，不想有人把六祖傷害了，所以他就說這種方便的話。

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在講經之前，發表一個消息，什麼消息呢？現在美國，有三個人又要出家，一個呢？就是果先。果前，已經在前面出家了，果寧呢？也寧願出家了，現在果先，也要先出家，不要等到後邊了，還有果逸和果修。果修說，她一定要修一切法。我說好啦！妳修一切法。就給她取一個字，叫恆持，叫持無量義；妳要修一切法，就要持無量義。果逸呢？她願意隱遁，願意找一個山谷的地方，去專心修道，這是近於隱逸的一種，所以我給她取的字叫恆隱。隱就是隱者；隱者，不是一般普通人，能做得到的，這是很清高的人，才能隱。在前幾天，她那個客塵來，她也把她客塵打跑了。這客塵打跑了，這回我想她可以隱遁了。他們三個人，都想出家，但是我不知道可不可以？所以現在我和你們商量商量，看他們三個人，可不可以出家？給我一個答案，我好有一點主宰。

怎麼樣？他們大家是贊成？還是反對？贊成就說贊成，反對就說反對，不要說話。要是不舉手的，就是贊成；舉手的，就是反對。有多少反對？有多少不反對？反對的，要提出個理由來。我反對！為什麼我反對呢？我不知道！我不是不知道，我不願意說，我不說你已經明白了。為什麼呢？我怕他們不修道，如果不修道，這個一點用處也沒有。妳反對嗎？（弟子：不是。）果先反對嗎？（No, I don't oppose.）。果修已經是不反對的，我知道果修是修，一定要修，我給妳取這個名真好，再好都沒有了，這是一定要修，This name is very good；It means to cultivate﹒但是妳要記著這個名字是修，不是不修。

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眾以為然。次日祖潛至碓坊。見能腰石舂米。語曰。求道之人。為法忘軀。當如是乎。

五祖大師用他的鞋底，把牆上的偈頌擦完之後，就說了：「哼！這個也沒有見性。」「眾以為然」：大眾一聽說沒有見性，就信以為然。「喔！喔！沒有見性，這個也不行的，還是沒有見性。」就是這樣子。因為大家也不知道這個偈頌是對？是不對？那個說，菩提有樹，這個就說，菩提無樹；那個說，明鏡是臺，這個就說，明鏡非臺。究竟哪個是對的？莫衷一是，沒有人明白。為什麼呢？因為沒有人開悟。開悟的偈頌，沒有開悟的人，就不認識。好像審核博士論文，必須要得到博士的，才能認識論文可以不可以？沒有得到博士的就不認識了；單單得到 Master（碩士）學位，就不會認識博士的論文。開悟和沒開悟，也是這樣，所以大家以為這也沒有見性。

「次日」：等到第二天，大家心理都平靜下來，不再要知道哪一個是開悟，哪一個是沒有開悟。「祖潛至碓坊」：五祖潛至碓坊。潛就是潛藏；就像神秀寫偈頌一樣，偷偷地不教人知道，偷偷地各處看看有人沒有人？沒有人，兩步當一步，就跑到房裏頭。五祖大師也是從他的房，也跑得很快，三步當成一步，就跑到舂米那個房裏頭去了。跑到舂米房幹什麼呢？「見能腰石舂米」：見到六祖大師腰上馱著一塊石頭。他為什麼要馱著一塊石頭呢？這樣可以往下，容易很省力地就舂著米；石頭可以幫著他出力，並且腰也不痛。

五祖大師一看他這樣子舂米，就「語曰」：對他說了，「求道之人，為法忘軀」：說求道之人，為法把自己的身體忘了。所以頭前我對你們講，如果裏面著火，把身體燒化了，不要管它，隨它化了嘛！死有什麼問題呢？誰不要死啊？將來誰都要死嘛！你修道，若修死了，那真是功德無量。你看釋迦牟尼佛，為求無上道，捨生命像微塵那麼多，我們捨一個，都捨不了？這一個生命，都捨不了，那你還修什麼道呢？所以就是死了也不管它。沒有人供養，餓死最好了。沒有飯吃，沒有問題；沒有衣服穿，沒有問題；沒有地方住，沒有問題。我們只要修道，就可以了。自己修道，其餘的，那都不成問題的。所以為法忘軀，就是為法，把自己身體都不要了。

你看六祖大師為佛法，腰上馱著一塊石頭，舂米給大家吃。這是什麼呢？這就叫行菩薩道，就叫忘人無我，把我忘了，也不計較人：「哼！我為什麼舂米給你們吃啊？你們都一點也不辛苦，什麼也不幹，一天到晚，除了睡覺，就是打坐。我在這個地方，舂米太辛苦了，不幹囉！」不會這樣子的。你們什麼也不幹嗎？嘿，我來幹！什麼工不做？我來做！好像果前，現在忙得連飯都不顧得吃了！吃飯，他說wait a minute！wait a minute！（等一等）。哈，你看！我真歡喜這樣的徒弟，但不是個個這樣子。啊！為法忘軀啊，你們記得！

「當如是乎」：應該是這樣子啊！什麼樣子？就是不怕辛苦，忘了吃飯。六祖大師，不知幾多天都沒有吃飯呢？沒有人去叫他吃飯，他自己也忘了吃飯，所以自己的力量沒有了，用一塊石頭，馱在腰上來幫忙：「你幫我往下舂一下米。」因為石頭重，馱到腰上，身體就重了，用腳往下踩碓，就不用那麼大力。為什麼他用石頭來幫忙？因為恐怕好多天沒有吃飯。這是我這麼想，是不是這樣子？這個你不要執著。不要說：「哦！一定是這樣子。」也不要說：「一定不是這樣子。」妙就在這個地方。

乃問曰。米熟也未。惠能曰。米熟久矣。猶欠篩在。

《六祖壇經》這個地方，很重要的。「乃問曰」：五祖就問六祖說，「米熟也未」：米熟了沒熟呢？意思是說，你把米舂好了沒有？舂好這個米沒有啊？這是一個意思。又一個意思，是說你的功夫，成就了沒有？你的用功，有沒有上路？頭前我問你們，不是說：這用功用上路了？這叫米熟了沒有。

為什麼說米呢？米是一粒一粒的，圓形的，這可以說是你自性的摩尼寶珠。你那個摩尼寶珠，成就了沒有？也就是你的心光圓滿了沒有？也就是你的性光圓滿了沒有？意思是在這兒。語意就是自性的性光，自心的心光，自身的身光，性心身這三光圓滿了沒有？又者，米用水煮成飯，這才叫熟；就是說你修道已經成功了嗎？你在這兒，連舂米帶修禪，你禪的功夫怎麼樣？有這麼多的意思。六祖大師聽後，當然明白五祖的意思。因為什麼呢？他是過來人，明白過來人說的話。

「惠能曰」：六祖大師說「米熟久矣」：說我的功夫，已經成就很久很久了！「猶欠篩在」：什麼叫篩呢？你知不知道什麼叫篩？篩就是篩糠，把米上面的糠篩去了，也就是把糞都除去，篩就是除糞的工夫。「二十年盡除糞」，就是做那個工作；就是把見、思惑都沒有了。六祖大師說，他的功夫，成是成了，但是猶欠篩在，還要除糞呢！講《法華經》講到二十年盡在除糞；這樣就是除糞。你現在懂了嗎？所以經一定要講，若不講，你連這「除糞」都不會，那真是沒有用了！

祖以杖擊碓三下而去。惠能即會祖意。三鼓入室。

「祖以杖擊碓三下」：五祖拿著杖，看著碓子，敲了三下。杖就是柺杖，出家人年紀大了，行路用的，有一條 stick。這 stick很長的，就是虛老說的：「才得一籐活似龍，半敲風雨半敲空。」就是那個籐，活似龍那條棍，因為它彎彎曲曲，就像一條龍。你看！它敲風、敲雨，這個風雨，他要用柺杖來敲一敲；這虛空，他要用柺杖來敲一敲。這真是沒有事情，找事情幹！如果像果前這麼忙，他就沒有功夫去又敲風雨又敲空了。

「而去」：你知道他怎麼去的？就這個「去」，你若知道他怎麼去的，你就是明白了；你不知道他怎麼去，就要等我講給你聽。他這麼樣去的：把兩隻手，拿著柺杖，背在後邊，這麼樣子，看見沒有？這麼樣去的。就好像今天果逸跑香的時候，她手在後邊這麼背著；但是他有一條柺杖，也放到後邊。你說這是什麼意思？敲了三下碓，然後又這麼樣子走了。你懂了不懂啊？你不懂啊？我也不告訴你；你若懂，我也不說了！懂，也不告訴你；不懂，也不告訴你。

「惠能即會祖意」：六祖大師明白了；即會祖意，這就是明白了。所以說講經，這個地方，我若不給你講，你不知道五祖是怎麼去的？他敲三下，是什麼意思呢？惠能就明白五祖大師的意思。「三鼓入室」：他為什麼敲碓三下？這就教他晚間三更天的時候去。三鼓就是半夜十二點，這叫三更天。所以他用杖敲三下碓，這都叫無言說法，不需要講話。

所以我們打坐時，教人走路，就打兩槌魚，教你行起來。止靜，敲一下，就 stop，站住，這是無言說法。敲三下木魚，教你照顧話頭，教你用功，你自己用功，所以這都是無言說法。五祖敲這三下，就教他晚間三更天去。

為什麼掉背手，把柺杖放到後邊？柺杖本來應該在前邊指路的，他現在放到後邊。說：「你怎麼知道？」你怎麼不知道？我可就知道。拐杖放到後邊，就是教六祖從後門進來，不要教旁人看見；這是五祖教六祖做祕密的行為：「你不要跑得那麼快，你就慢慢走都可以，晚間半夜的時侯，一步一步，慢慢從我後門進到我的房裏來。」要不然怎麼用「惠能即會祖意」呢？他會意，就是會得敲三下，教他三更天去；掉背手，就是教他從後面進去。

在這時候，總有幾句話，六祖一進去的時候，五祖就問：「喂，你幹什麼來著？」

六祖大師就說：「今天祖師您教我三更天來嘛！」

「是嗎？我叫你三更天來嗎？我怎麼忘了呢？你為什麼從後門來？你怎麼不從前邊來啊？」

六祖大師說：「您掉背手，教我從後門來啊！」

五祖哈哈笑，就說：「哈，你是不錯的，你是很有意思的。」

你若問我：「你怎麼知道這個事情？」

我就要問：「你怎麼不知道這個事情？」

祖以袈裟遮圍。不令人見。為說金剛經。至應無所住而生其心。

「祖以袈裟遮圍」：五祖大師，看見六祖大師進來，於是乎去把門插上。那時候，窗戶不是玻璃的，是用紙糊的，五祖大師，還恐怕外邊有人看見六祖來，偷著在外面看，或者在外面偷聽，就用袈裟，他的袈裟很大的，把兩個人的頭，都包到一起。就像今天果逸在上面打坐，用條 blanket（毯子）把頭包上；但是這是兩個人，不是一個人。包上頭幹什麼呢？就在那裏面講《金剛經》。

你看！不像我給你們這麼公開講，五祖講《金剛經》，祕密地講，就教六祖怎麼樣才能成金剛不壞身。由一開始，講到「應無所住而生其心」，六祖更豁然大悟。這樣講法，是真不容易講，很憋氣的，把頭包上了布，不通氣；這樣講法，是不太好講的。

六祖大師說：「猶欠篩在。」這個就是說除糞，除見思的煩惱。說雖然知道用功的方法，但是對見思的煩惱，還沒有清除淨盡，這是「猶欠篩在」。還有，沒有人證明，雖然自己的功夫，用得登峰造極，爐火純青，到最好這種境地了，可是沒有經過明眼善知識的印證，這也叫「猶欠篩在」。

所以五祖大師聽他這樣講，就預備印證他的功夫。印證功夫，如果就告訴他：「你三更天到我那兒。」或者「你到我房裏，我給你講講，我和你談一談。」當時我相信有其他的人在旁邊，五祖這樣一說，這個話很快地就會傳到神秀的耳朵裏去。神秀這一班黨徒如果知道，恐怕對於六祖又有不利；所以五祖大師就不講話，看看六祖大師的智慧怎麼樣？就敲碓三下，然後掉背著手，回到自己房裏去了。

那麼他這樣的舉動，六祖大師明白他的用意，可是其他的人如聾若啞，誰也不知道是怎麼回事？因為這是無聲說法。就是神秀的情報再快，甚至有無線電，安著radio，但是沒有聲音，你就沒有法子知道是怎麼回事？所以要點在這個地方，這我們應該知道的。

到房裏，又以袈裟遮圍，「不令人見」：不令其他的人看見。「為說金剛經，至應無所住而生其心」：為六祖大師講《金剛經》。

雖然說是講《金剛經》，這其中還說幾句最要緊的，我現在也告訴你們。因為我當時有雷達，所以有錄音機錄下來，以下是五祖和六祖的談話，我現在告訴你們；這是在唐朝的錄音機，不是現在的錄音機。怎麼說的呢？

五祖大師就說：「你想要成佛嗎？」

六祖大師說：「是！我是想要成佛，我不想做其他的事情，就唯求作佛。」

五祖大師說：「你的志願，是非常好的；但是你想要成佛，先要斷無明。這無明也就是生出見、思的煩惱。你想要斷這個見、思的煩惱，先要斷無明。無明就是事情發生，你不懂，你不明白，這叫無明。好像人的生死，就是由情愛使人生死。你想要沒有情愛，就先要破無明；無明一破，你的見惑和思惑，也就都沒有了。這無明是生死的根本，你想要斷無明，了生死的根本，就是《金剛經》上說的：『應無所住而生其心。』無所住，無所住什麼啊？無所住這個情愛；你不住到情上，不住到愛上，你去欲斷愛，生死就會了。」

六祖大師一聽，豁然開悟，洞徹本來面目，說：「喔！原來就是這麼回事，這沒有什麼困難的，很容易。」所以他就開悟了。

以上是唐朝的錄音，現在我開開給你們聽。

修行、學習佛法，首先要把應無所住這個心再生出來。不住，就是不住於情，不住於愛。你要是住到情上，住到愛上，這就是無明，也就是生死。你不住於情，不住於愛，不住於有，不住於空，這就是中道。中道並不是沒有「有」，也不是離了空，也不是另外在情愛外邊，再找出來一部份；就是在這個上邊，就能把它變過來。你變情和愛成為真正的般若智慧，這就是「覺」；你要是不變過來，這就是「迷」。迷和覺，就是一轉身的功夫。你只要能轉過身來，所謂「回頭轉面」，你一回頭就是。所以中國有一句話說：「苦海無邊，回頭是岸。」你若能回頭，這就是涅槃，也就是彼岸。你要是不回頭，恣情縱欲，任著情愛去跑，愈跑愈遠，就是愈迷愈深；但是雖然深遠，你只要能一轉身，這就是頓悟。頓悟就是覺，你能覺，就是佛，你成佛了。

說：「那我成佛，沒有工作了，怎麼辦呢？就坐那兒，等著人給我燒香叩頭，這我覺得這沒有什麼意思。」那你可以再來做眾生啊！再來做眾生，和眾生做朋友，你度眾生都去成佛。成佛雖然說是沒有意思，但是他沒有煩惱，沒有憂愁。昨天講有個鬼，不願做人，說：

我今作鬼三千秋，也無煩惱也無愁
生公叫我為人去，只恐為人不到頭

那個鬼雖然沒有煩惱，沒有愁，但他是屬陰，佛是屬陽的。佛好像太陽光，鬼雖然是沒有煩惱，沒有愁，他盡是在晚間出現的。所以你好好算一算，你是願意做鬼啊？是願意作佛？願意做鬼，有情愛不要緊的；願意作佛，就要「應無所住而生其心」。

惠能言下大悟。一切萬法不離自性。遂啟和尚。何期自性本自清淨。何期自性本不生滅。何期自性本自具足。何期自性本無動搖。何期自性能生萬法。

在五祖大師給六祖講《金剛經》，講到你不要著住到情上，也不要著住到愛上，也不要著住到空上，也不要著住到有上，你要應無所住而生其心。「惠能言下大悟」：這時六祖大師豁然開悟。這個大悟，是徹始徹終，明白這個深般若的智慧。因為他明白深般若的智慧，所以才「一切萬法不離自性」：他才知道心生萬法，也萬法唯心。一切萬法，原來都是自性所現。

「遂啟和尚」：他就對五祖大師說了，「何期自性本自清淨」：他說，唉！我真沒想到啊，這個自性，本來是不垢不淨的，本來就是清淨的。說不垢不淨，怎麼又說清淨呢？說清淨，是對著不清淨而言，才有這個清淨嘛！這個清淨，就是本體的樣子，因為沒有其他的名稱可以代表，所以就用清淨來代表了。這個清淨，並不是有染污，然後才清淨；這個清淨，是本來就清淨的。

「何期自性本不生滅」：他說我真想不到啊，自己本性，原來是不生不滅的。因為眾生有所執著，才有生有滅；若無所執著，生滅又從什麼地方生出來？又滅到什麼地方去呢？這生滅也就沒有了。

「何期自性本自具足」：他說我真想不到，這個自性原來就是具足，無欠無餘的；也不多一點，也不少一點。在佛的份上，沒有添了一點點；在眾生的份上，也沒有少了一點點。可是在眾生，就自己不認識。為什麼不認識呢？就是背覺合塵了，所以自己本有的家珍，自己就不認識了，就捨本逐末，捨根本而追求末梢，追求一切物質的享受，追求一切虛妄的快樂，追求一切假名假利。啊！這是太笨了！這是太愚癡了！唉！現在才知道自性本就具足一切的。

「何期自性本無動搖」：一切的眾生，顛顛倒倒，沒有定力，可是這個自性呢？我們人人的自性，這不是說六祖大師的自性，是這樣子，所有眾生的自性，都是不動不搖的，都是一樣的，都是平等平等的。「何期自性能生萬法」：啊！真是想不到，萬法原來都是自性生出來的，這個自性包羅萬有，以前我真想不到，所以現在竟然證得這種的妙理！這真是妙不可言。

祖知悟本性。謂惠能曰。不識本心。學法無益。若識自本心。見自本性。即名丈夫。天人師。佛。

「祖知悟本性」：五祖大師，聽見六祖這樣一講，就知道六祖已經開悟，已經認識本來面目，已經知道自己的鼻孔是向下，還是向上？已經知道手向下指，是正、是倒？手向上指，是正、是倒？前天晚間問你們，手向下指是倒、向上指是正呢？還是向上指是倒、向下指是正？沒有人知道這個道理。有一個新來的人，就說他知道，但是也是不知道，為什麼呢？根本就沒有一個正，也沒有一個倒。六祖大師對這些問題，都清清楚楚；五祖大師知道他明白，悟自本性。「謂惠能曰」：在袈裟裏，對六祖又說，「不識本心」：若不認識自己的本心，「學法無益」：學法沒有益處。有句話說：

若人識得心，大地無寸土

你若把心認識了，大地連一寸那麼多的土都沒有。都變成什麼呢？都變成黃金為地，七寶莊嚴。說：「那我看這不是嘛！」當然你看就不是，你沒有認識本心嘛！你沒有認識你自己的心，所以你看就不是；認識心了，看就是了。好像你戴著眼鏡，眼鏡是紅色的，你看人就紅色；若是綠色的，你看人就都變成綠色；若是個黃色的，你看人統統都是黃的，一切都是黃的。因為你沒有認識你的心，所以看大地都是土。怎麼大地都是土？因為你自己裏邊的土太多了！什麼是你裏邊的土？就是你那些妄想雜念，那都是土。你若沒有妄想雜念，這個世界也沒有塵土了！所以你若不認識自己的本心，學法無益。

「若識自本心」：你若認識你自己的本心，是什麼樣子，「見自本性」：你看見你自己的本性，是什麼顏色，是青黃赤白黑？還是長短方圓？是什麼樣子的？說有一個樣子，這是比喻，根本就沒有這個樣子。但是沒有樣子，你若認識才知道；你若不認識，你不能亂講的。「即名丈夫、天人師、佛」：你要是認識本心，見自本性，就是大丈夫，也就是天上的導師，人間的導師，也就是佛。我們現在若能認識自己的本心，見著自己的本性，那就是佛。因為眾生本來是佛，佛也本來是眾生來的。所以我們現在都有成佛的機會，只要認識自己的本心，見自本性，就有這個資格；要是不認識本心，沒有見著本性呢？那還要多多地研究佛法。

三更受法。人盡不知。便傳頓教。及衣缽。云。汝為第六代祖。善自護念。廣度有情。流布將來。無令斷絕。聽吾偈曰。

有情來下種　因地果還生
無情即無種　無性亦無生

「三更受法」：在半夜的時候，半夜就是三更天。受法，六祖大師，得五祖傳授以心印心的妙法。「人盡不知」：這個時候，內無心知，外無人知，乃至鬼神也不知道，五祖大師「便傳頓教，及衣缽」：就把頓教的法門和衣缽，傳給六祖大師。衣，就是袈裟；缽，就是用來化緣的缽。「云」：就說，「汝為第六代祖」：說現在你就是第六代祖師。

到這個地方，你們想一想，學佛法是要認真踏實地去實行的，不是學口頭禪。說：「我學得會講經，我學得會說法，我學得會沒有理由，辨別出個理由來了！」或說：「哦！這不是真，也不是假，沒有真，也沒有假，這才是中道了義。」學這一些口頭禪。實際上呢？實行一點也沒有，總想要爭第一，總有一些妒忌障礙，那就得不到做第六代的祖師了。

好像神秀，他那一班人，都把他捧得高高的，以為這個第六代的祖師，一定能得到手，所以就預備心腹、黨徒，來為他各處探消息；如果五祖大師把衣缽傳給別人，就先把那個人殺了。殊不知五祖是明眼的善知識，神秀一有這種心，他早就知道了，所以五祖：「我祕密地把這個六祖傳出去，不教你知道。你知道，就想殺了；這回我偷偷的傳給人。」所以在三更天，人盡不知，誰都不知道，便傳頓教及衣缽，吩咐說：「你就是第六代祖師了。」為什麼傳給他呢？因為六祖大師實實在在地行菩薩道，舂米給大家吃，幫著大家來用功辦道、來修行。

好像我們的道場，雖然沒有舂米的碓，但是有廚房；做廚房的人，也是行菩薩道。他作飯給大家吃，他變得方法好，做得很好吃的；可是我吃了，也不知道好或不好？因為我也不管，沒有時間來研究吃的問題。所以我今天問果前，說：「你吃，覺得有味道沒有？」他說他沒有工夫，我說他 very busy（很忙），忙得沒有工夫。行菩薩道的人，就是幫助人，無論在任何的場合，你能幫助人，都是菩薩道。

你不要障礙人，人有什麼好事，你要「君子成人之美」；好像今天我說有幾個人出家，問問有人反對沒有？我相信大約沒有人反對。所以這都是成人之美¾¾不反對人出家，誰出家，我都贊成。說：「可是你又反對呢？」我反對是怕麻煩，因為我若收了不好的徒弟，將來人家說：「喔！這是誰的徒弟呀？」害得我都沒面子，所以我要反對。聽清楚了嗎？但是因為大家都贊成，我一個人反對，這也要通過了；因為就我一個人不算，多數票才是決定嘛！我單單一個人，所以也就沒有用。

六祖大師，很容易就得到「六祖」這個祖師的地位，晚間沒人知道，所以也沒有人反對，五祖大師也不問，說：「你們大家是贊成？是反對？」沒有問，所以也沒有人反對，只要五祖許可就可以了。「善自護念」：說「你啊！要好好地保護衣和缽呀！這是由釋迦牟尼佛，一代一代相傳下來的。」「廣度有情」：你到世間上廣度有情，所有一切的人，你都應該度。

「流布將來」：你把佛法流布到盡未來際，「無令斷絕」：你看五祖大師說：「無令斷絕啊！」這一句話，我相信五祖大師一定都要哭了。啊！很悲哀的，很擔心的，說：「你無令斷絕啊！」為什麼呢？我知道五祖大師是這樣。因為二祖臨到被人殺的時候，他說：「到第四代的時候，《楞伽經》就變成名相，就沒有人懂了！」所以他就哭起來。現在五祖大師，說「無令斷絕」，這個時候，心裏也有無窮的感慨，一定是：「啊！你要小心哪，要注意啊！不要馬馬虎虎的，不要拿事情不當一回事，這是特別重要的一件事，不要斷絕了。」

「聽吾偈曰」：你聽我給你說一首偈頌：

有情來下種　因地果還生
無情即無種　無性亦無生

這首偈頌，有很多講法。「有情來下種」：就是我有一種慈愛的情，來種下種子。這個情就是慈悲；我有慈悲心這種的感情。來種下種子，就是我把佛法傳給你。「因地果還生」：現在因為你，我傳法給你，就好像種子種到地下，果就會生出來。「無情即無種」：如果沒有人傳給你法，也就沒有這個菩提的種子。「無性亦無生」：沒有性，也就沒有生，這是一個講法。

還有一個講法，情就是感情也好，情愛也好；因為有情愛，才種下種子。好像我們這一班學佛法的人，不是親戚，就是朋友；親戚就有親戚的情感，朋友就有朋友的情感。因為有一點情感，所以大家來學佛法，種下這個菩提種子，這叫「有情來下種」。「因地果還生」：地就是地方，有個地方，就會結果；果還生，生菩提果。有一塊地，就會生出菩提的果。「無情即無種」，如果誰也不知道這個道場，也沒有人來學佛法，這叫無情即無種。「無性亦無生」，也沒有一個佛性，也不會成佛。現在我們佛性也有，也要成佛。所以這首偈頌，怎樣講都有道理，你只要認為合乎法，就可以的。

祖復曰。昔達摩大師。初來此土。人未之信。故傳此衣。以為信體。代代相承。法則以心傳心。皆令自悟自證。自古佛佛惟傳本體。師師密付本心。衣為爭端。止汝勿傳。若傳此衣。命如懸絲。汝須速去。恐人害汝。

「祖復曰」：五祖又說，「昔達摩大師」：說以前初祖菩提達摩，「初來此土」：初次來到中國。「人未之信」：人都不相信。我以前不是講嗎？中國人看見印度人來，都叫他：「這個摩羅剎到中國來了！」都不恭敬他，誰也不認識他、不相信他。最初到中國三、五年的時候，沒有人認識他是祖師，人皆不信。「故傳此衣」：所以才傳這個衣缽，「以為信體」：做為一個證據。

「代代相承，法則以心傳心」：衣缽，不過是代表而已，其實佛法，是要以心傳心。「皆令自悟自證」：都要他自己覺悟，自己證得。「自古佛佛惟傳本體」：自古以來，所有的佛，都傳本體；本體也就是這個自性。「師師密付本心」：師師的相承，也就是承這個本心。「衣為爭端，止汝勿傳」：說衣呀，是爭的開始。有衣，大家就互相爭，你想搶衣，做真的祖師；他也想偷衣，做假的祖師，為什麼呢？是他偷去的。那搶來的，怎麼搶來的？好像神秀在五祖那兒，就想要搶，就想要強迫五祖傳給他法，這就有威脅的性質。甚至你不傳給我法，你傳給他人，我就教他死。就有這種情形，所以這叫搶來的祖師。搶來的祖師，雖然是搶來的，但也是真祖師；偷來的呢？那就是假祖師。

這個衣，在四祖時，被人偷過三次；在五祖時，又被人偷過三次，但是可都沒有偷去。因為這也是一種菩薩的感應，不是他這樣不方便，就是那樣不方便；總而言之，沒偷去。在六祖管這個衣缽的時候，被人偷了六次，也都沒偷去。以後呢？這個衣缽被武則天硬要去了，以後又傳給誰，就不知道了。所以說衣是爭的開始，在教裏，就有爭奪的情形發生；從你這兒，以後就不要再傳這個衣了！「若傳此衣，命如懸絲」：你如果還傳衣缽，命就像懸絲那麼危險。怎麼叫懸絲呢？就用一條線，吊上幾百斤那麼重的石頭，這一定要斷的嘛！所以五祖對六祖說，「汝須速去」：你快點走啊，你快點離開此地！「恐人害汝」：恐怕有人害你啊！為什麼呢？五祖為什麼這樣說呢？因為神秀這一班人，如果知道五祖傳法給旁人，一定要殺了這人；所以叫六祖快一點逃跑。

惠能啟曰。向甚處去。祖云。逢懷則止。遇會則藏。惠能三更領得衣缽。云。能本是南中人。素不知此山路。如何出得江口。五祖言。汝不須憂。吾自送汝。

「惠能啟曰」：六祖大師對五祖說，「向甚處去」：我到什麼地方去呢？「祖云」：五祖就說了，「逢懷則止」：懷呢？就是懷集縣，就是在廣西梧州。則止，說到那個地方，你就停止。「遇會則藏」：會呢？就是四會，是個地名，現在叫新會。說你遇著這個會，就要藏起來，不要教人知道。

「惠能三更，領得衣缽」：六祖大師在三更天，得五祖把這個衣缽傳授給他。「云」：六祖就說了，「能本是南中人」：說我是南中人；南中就是南方人¾¾廣東人。「素不知此山路」：我平時沒有到外邊走過，這個山路，從什麼地方進來？從什麼地方出去？我已經忘了，我不知道從什麼地方可以走的？「如何出得江口」：我怎麼樣出得江口呢？「五祖言」：五祖大師就說，「汝不須憂」：你不要擔心，不要憂愁，「吾自送汝」：我自己親身送你去，你就會知道路了。

祖相送直至九江驛邊。祖令上船。五祖把艣自搖。惠能言。請和尚坐。弟子合搖艣。祖云。合是吾渡汝。惠能曰。迷時師度。悟了自度。度名雖一。用處不同。惠能生在邊方。語音不正。蒙師傳法。今已得悟。只合自性自度。祖云。如是如是。

「祖相送直至九江驛邊」：五祖送六祖，送到九江驛。怎麼叫「驛」呢？驛就是古來傳達書信的站，好像巴士站。這九江驛也是交通的一個站，或者郵信之類的，到那兒是一個總站，叫「九江驛」。「祖令上船」：五祖大師，就使令六祖說：「你快上船！」「五祖把艣」：五祖自己就把艣，就是擺船的那個櫓。「自搖」：自己搖櫓來擺船。

「惠能言」：六祖大師就說，「請和尚坐」：這和尚是最恭敬的一個稱呼。這個「尚」，本來是上下的「上」，就是最高尚的人。這個和尚，也就是師父的意思，也就是方丈的意思¾¾方丈和尚。「弟子合搖艣」：就說：「師父！請您坐下，我來搖櫓。」

「祖云」：五祖說，「合是吾渡汝」：說「應該我渡你。」這師徒兩個人，在這兒客氣起來了，客氣說應該我渡你。

「惠能曰」：六祖大師就說，「迷時師度」：是的！徒弟迷的時候，應該師父度徒弟。迷的時候，就是沒有開悟，沒有得到自性的本體，這個時候，應該師父來指示，修道用功，好開悟。

不要怕腿痛，怕腿痛，就不會開悟了；也不要怕辛苦，怕辛苦，也不會開悟的。所以六祖大師在黃梅那兒舂米，天天都是辛苦的，比任何人都辛苦；若不辛苦，他就不必腰上再馱一塊石頭來幫忙。六祖大師舂米的墜腰石，現在還在湖北憑茂山東山禪寺保存著呢！上邊刻著「惠能盧居士舂米的墜腰石」這幾個字。

他說「悟了自度」：開悟後，就應該自己度自己。「度名雖一」：「度」這個名字，雖然是一個，都是個度，可是「用處不同」：用途是兩樣。師父度徒弟，徒弟度師父，這用途不同的。「惠能生在邊方」：說惠能我呀，生在邊地下賤的地方，是最沒有知識那個地方的人，所謂鄉下佬。「語音不正」：講的話，語音也不正確，不是國語；一講廣東話 cantonese，沒有人聽得懂。「蒙師傳法」：我得蒙師父傳給我佛法，這個心印妙法，「今已得悟」：我現在已經開悟。這是真開悟，不是像現在的人，沒有開悟，說我開了悟；沒有證果，說我證了果，各處去騙人。「只合自性自度」：我現在是應該自性自度。

現在五祖和六祖這也叫打機鋒。所以五祖說「合是吾度汝」，應該我來度你；六祖大師就說：「迷時師度，悟了自度。」現在自性自度，我自己度我自己性。「祖云：如是、如是」：五祖大師聽他這麼樣講，啊！這個徒弟，真是先得我心，真是知道我的心！於是乎就說：「是這樣子，是這樣子。對的，你講得對了、對了！」

各位聽到沒有？這自性自度，就是你沒有明白誦〈楞嚴咒〉的時候，要有人教你誦；你已經會誦〈楞嚴咒〉了，要你自己教自己誦。不是人家勉強你說：「喔！你要誦〈楞嚴咒〉啊！」你還要人家這樣子去教，那就不是自性自度。你不必人家教你去誦〈楞嚴咒〉，你就誦〈楞嚴咒〉，這就是自性自度。你沒有明白念經的時候，要師父教你念經；等到你把經學會，就應該你自己念。不是要師父說：「哎！你今天念經沒念經哪？」不是這樣子的。好像拜經，果前和果寧聽說智者大師在天臺山拜了十八年《楞嚴經》，又拜《法華經》，然後就開悟了；他們大約也想要開悟，所以也就天天晚間拜《法華經》。不論想開悟、不想開悟，這總是好的，這也叫自性自度。

還有，你有煩惱，師父教你不要有煩惱，這煩惱有火氣，最傷身體的，你要變過來！變什麼呢？變菩提。教你這個方法，你要自己變！你若不變，那還不是自性自度。你變了，噢！師父教我不要生煩惱，有人對我不好的時候，我也像沒有那麼回事似的；這一切的事情，都是鏡花水月嘛¾¾鏡中的花，水裏的月¾¾沒有實在的，如幻如化，如夢如露。啊！你這樣一想，煩惱也沒有了。遇著境界，你看得破、放得下，這就是自性自度。

還有，你有一些毛病，願意抽香煙。師父說抽香煙在修道上，是最沒有益處，你要把它戒了。有一個徒弟就說：「試試看！」果然就把它斷了。這一斷，就叫自性自度！有一個人學佛法，歡喜喝酒，學了佛法後，要把這喝酒的習氣斷了！你若斷了，這就叫自性自度；沒有斷，那沒有自性自度。說：「那我迷著，沒有開悟。」你若斷了，就是開悟；你不斷，就是迷。開悟、不開悟，在你自己。你自己明白這個不對的事情，不做了，這就是開悟，這就是自性自度。你若不明白，說：「我吃迷幻藥，法師說不好，我就偏吃多一點，我再加倍；我以前吃一粒，現在吃五粒，看看這功效大一點，一定會開悟的。」吃大一點，毒死了！連命都搭上了！這就叫沒有自性自度。

你能自性自度，就是自己在沒有明白佛法以前，不妨做糊塗事；明白佛法之後，切記不可以再做糊塗事！你再做糊塗事，就是佛教的罪人。佛教罪人，怎麼樣呢？將來墮地獄，一點客氣都沒有的；因為你知法犯法，罪加三等。你明明知道，佛教是不應該做顛倒的事情，你還做顛倒的事情，這就一定下地獄的！你做，你下地獄；我做，我下地獄；他做，他下地獄。任何人也不能避免的，除非你不做。所以說：

假使百千劫　所作業不亡
因緣會遇時　果報還自受
  

旁人不能代替的！假使百千劫，你所造的業，無論殺業、盜業、淫業、妄語業、酒業，這殺盜淫妄酒，你造什麼業，將來就受什麼果報。所作的業若不能沒有的話，等到因緣成熟了，這個受果報的，就是自己！

我們現在講自性自度，這本來不是這麼簡單的。自性自度，就是要你把迷惑都斷了，把你的糞都除去；不要有一些個糞，在自己自性裏邊，這就叫自性自度。你要是自性裏頭糞除不淨，那你就是沒有自性自度。什麼是自性的糞呢？就是你那個顛倒妄想，那個無明煩惱，那個有漏習氣，這都叫自性的糞。你若能收拾乾淨，那你就叫自性自度了。

現在要說的，是我在其他地方講這一段經時，我也是這樣講：你造罪業，將來一定墮地獄；我造罪業墮地獄，他造罪業也墮地獄。有個人就很反對我的說法，說：「法師你講的，根本就沒有這麼回事。地獄在什麼地方？我從來就沒有看過，怎麼會墮地獄呢？即便有地獄，我也要試試看！」我就告訴他：「你試試看？你不試試，已經會墮地獄了；你試試，更會墮地獄。為什麼呢？那些墮地獄的人，都是試試看，試進去的，所以到現在想要出，也出不來了！」我希望還願意墮地獄的人，不要試試看。

那麼我們尤其要自性自度。什麼樣的人會自性自度呢？什麼樣的人都可以自性自度，但是要有智慧的。換一句話說，也就是有智慧的人，才能自性自度，若是愚癡的人，就不會自性自度。愚癡的人，不單不能自性自度，就是有人教他自性自度，他也不聽的。好像狗，你如果教牠不要咬人，牠見到人，還是咬；你打牠一頓，再見到人，牠還是咬。為什麼呢？牠就是那種愚癡的性，不懂人性。貓，你教牠不要捉老鼠，說：「對老鼠，你要戒殺放生，你不要捉老鼠。」牠再見到老鼠，還一樣捉。老鼠，你教牠不要偷東西；到時候，牠還要偷東西吃。偷著抽香煙、偷著喝燒酒，這都是不明白的。真正明白的，就不會做糊塗事；真正糊塗的，也不會做明白事。所以自性自度，還是要自己去自己的毛病，師父不能天天看著你；不能說，哦！你走一步，師父跟一步，走兩步，跟兩步，看著你不要做錯事。不是這樣子的。這自性自度，大概的意思，是這樣子的；若詳細說，那可無窮無盡，盡未來際說不完。

以後佛法。由汝大行。汝去三年。吾方逝世。汝今好去。努力向南。不宜速說。佛法難起。

「以後佛法，由汝大行」：以後的佛法，是由你身上來發揚光大啊！「汝去三年」：你走了三年之後，「吾方逝世」：因為我的法已經傳出去，三年後，我就要入涅槃。「汝今好去」：你現在好好地向前努力精進。這時五祖一定也告訴他：「切記！切記！你不要懶惰。你若懶惰，那就沒有用囉！」所以叫「好去」，不要「壞去」。就是教你不要抽煙、不要喝酒、不要吃迷幻藥，要自己把自己的糞，都除去。要好好的，不要弄壞；把你身體弄壞了，你想修行，也不能修！我講這話，有一個人，不願意聽；不願意聽，我也這麼講。好去，好去，好好地去！

「努力向南」：你努力向南方走去，好好的。你要韜光晦跡，養精蓄銳。韜光，就是把你的光收起來，不要盡放光，不要令你的光，被人看見。晦跡，你藏起來。養精蓄銳，就像軍隊似的，你養成了一支精銳的部隊，將來戰無不勝，攻無不取；和誰一作戰，就打勝了，一攻城，就把城也給攻下。「不宜速說」：你不要得到法，就想：「趕快，我去弘揚佛法，教化眾生！」

「佛法難起」：佛法從難的地方，才能興起來，愈難愈好。所以你們將來到臺灣受戒去，不要怕難，最好他們做不到的事情，你都能做得到。不是說人家不打人，你就打人；人家不罵人，你罵人，不是這樣。要怎麼樣？要給你們美國人做一個榜樣；教中國人都向美國的和尚來學習，那就是你們的光榮了。你只要不怕苦，就可以；你若怕苦、懶惰，就不可以的。佛法是從難的地方興起來的，愈難愈好。所以我們一天到晚這樣辛苦，這也很難啊！很難，你做得到，那你就是開智慧了。

惠能辭違祖已。發足南行。兩月中間。至大庾嶺。五祖歸，數日不上堂。眾疑。詣問曰。和尚少病少惱否。曰。病即無。衣法已南矣。問。誰人傳授。曰。能者得之。眾乃知焉。逐後數百人來。欲奪衣缽。

「惠能辭違祖已」：六祖大師辭別五祖。離開五祖，這叫違，就是違背的意思，就是沒有在五祖的面前親承供養，所以這叫「辭違」。已，這完了之後。「發足南行」：於是乎，他就向南邊走去，從憑茂山經九江驛，向南邊回廣東來了。「兩月中間」：經過兩個多月，「至大庾嶺」：到南雄和廣東分界的地方，叫大庾嶺。

「五祖歸，數日不上堂」：五祖回去後，到他自己房裏，很多天沒有上堂給大家說法。上堂，說法是上堂；過齋堂去吃飯，也叫上堂。「眾疑，詣問曰」：大眾都生了懷疑，就到五祖那個方丈裏邊去問了，說「和尚少病少惱否」：方丈和尚，你沒有病吧？也沒有生什麼煩惱吧？

「曰：病即無」：五祖就說，病嘛，沒有什麼病，「衣法已南矣」：可是我的衣缽、佛法，已經向南方傳去了。你們現在可以都散去囉！現在我這個地方沒有佛法了，我要退休了！

問：誰人傳授」：這些弟子就問，傳給誰了？

「曰：能者得之」：五祖說，最有能力、最有本領的人，他得去了。誰有能力，誰就得去了。

那麼在當時，「眾乃知焉」：大家就知道是六祖惠能大師得到衣法了。怎麼知道的呢？因為當時有一些人，也不是很愚癡的，都有一點聰明。五祖說，能者得之。其中就有一個法如師，以前一開始我講，五祖傳給十個人，教他們各在一方，做一方的法主，其中不有一個法如師？法如一聽五祖說：「能者得之。」他說：「哦！這是廣東那個獦獠啊！那個盧惠能居士得去了。啊，這奇怪了！」大家在下邊就反對：「不行不行，怎麼可以傳給他呢？我們大家後邊去追，把它搶回來。」於是乎，喔！「逐後數百人來」：在後面就追趕六祖，有數百人。你看看這個勢力大不大？有幾百人在後面追，「欲奪衣缽」：想把衣缽搶回來。

一僧俗姓陳。名惠明。先是四品將軍。性行麤糙。極意參尋。為眾人先。趁及惠能。惠能擲下衣缽於石上。曰。此衣表信。可力爭耶。能隱草莽中。惠明至。提掇不動。乃喚云。行者。行者。我為法來。不為衣來。

各位想一想，五祖把衣缽傳給獦獠，所以這些人都抱不平了：「怎麼可以傳給他？這個太……，我們跟著學了這麼多年，都不傳給我們，大約五祖頭腦不清楚，所以不知道怎樣就傳給這一個獦獠了。他怎麼可以做第六代祖師呢？我們一定要把衣缽搶回來。」於是乎，神秀的黨徒有幾百人，就要去用武力來解決這衣缽的問題，說是五祖傳錯了，不應該傳給他。

這時，「一僧俗姓陳，名惠明」：就有一個和尚，在家姓陳，名字叫惠明。「先是四品將軍」：以前做過四品將軍；四品的將軍，也不大也不小了。「性行麤糙」：他的性情，非常地麤。怎麼叫麤呢？就是不斯文，一點學問的樣子都沒有，是大粗人；中國有一句說「大老粗」，就是那種的人。大老粗，一點學識也沒有，除非不講話，一講話先罵人；罵完了，你若不聽，他就打，就是這麼一把手。但是他力量可大，幾百斤的石頭，他一拳可以打碎。因為他有這麼大的本領，所以做到四品的將軍。他生來又有特別的技能，什麼特別技能呢？中國人叫「飛毛腿」，腿上生了很多毛，跑得非常快。一天他可以跑二百里路；普通人一天只走一百多里路，他可以走得比人快一倍，他有這個本事。

「極意參尋」：這回，他發了心：「我一定把衣缽搶回來！搶回這衣缽，一定就是我的了！誰力量大，就是誰的。」他就想去搶衣缽。極意參尋，就是說他盡快地跑，「為眾人先」：跑到這幾百人前頭，「趁及惠能」：你看，喔！就給他攆上，追到惠能。惠能一看，後面這個大老粗跑上來了，他當時心裏也有一點恐慌了。雖然他得到法，但是他剛剛修這個法，沒有很大的神通，所以就有一點恐懼。於是乎，「惠能」：六祖大師「擲下衣缽於石上」：擲下，就是放下。就把這個衣缽放到石頭上，「曰」：自己對著虛空講，講什麼呢？說「此衣表信」：說衣缽是一個證明，一個徵信的東西，「可力爭耶」：怎麼可以用武力爭奪呢？不可以用武力來爭奪呀！於是乎，「能隱草莽中」：六祖大師就隱身到草裏頭了。草莽，就是草長得很深，那裏邊人都看不見。

「惠明至」：這個大老粗，這個四品的將軍，到這兒來了。「提掇不動」：在這石頭上，拿衣拿不動，拿缽也拿不動；看見衣缽在這個地方，就拿不動。你說他怎麼拿不動的？他那麼大的力量，可以一拳把缽打碎，把衣也給撕爛，但是拿那麼輕的衣缽，就拿不動。這就是默默中有護法，天龍八部在這兒擁護著衣缽。所以他雖然有大力量，也英雄無用武之地，沒有法子用出他的力量。

「乃喚云」：他就叫：「行者，行者，我為法而來，不為衣而來。」行者，就是修道的人。說你這個修道的人！修道的人！「我為法來，不為衣來」：我是為了佛法而來的，不是為著衣缽來的。他拿不動，所以這麼說；要是拿動，他就拿跑了，還管你三七二十一的？什麼也都不理，就拿走了。他因為拿不動，所以自己想：「喔！這不是尋常一件事，這個東西搶不得。」所以就自己省悟。「喔！那我向他求法。我拿衣拿不動，我可以請法！」

為什麼說他不是真為法來？他本來是為了這個衣缽而來。怎樣證明呢？因為如果他真為法來，他就不會先去拿衣缽，你想對不對？他應該先說：「行者，行者，我為求法而來，不是為搶衣而來。」他應該不先拿衣缽，這樣他才是真正求法。現在他先搶衣缽，拿不動了，一轉身，想：「啊！我這回雖是先來了，搶衣缽也搶不到手，那麼我求法囉！」於是乎，他叫：「行者，行者，我為法來，非為衣來。」你們說，我的見解是不是合邏輯
   logic？是這樣子。我相信在座沒有任何人反對我的意見，並且根本也就沒有辦法反對，因為我這是合邏輯學。

惠能遂出。坐盤石上。惠明作禮云。望行者為我說法。惠能曰。汝既為法而來。可屏息諸緣。勿生一念。吾為汝說明。良久。

「惠能遂出，坐盤石上」：惠明這樣一講，六祖惠能大師，隨著就出來，就坐到一塊磐石上。石頭很平正，好像一個盤似的。「惠明作禮云」：這時候，惠明知道諸佛菩薩的法，不是用武力可以搶的，於是乎就跪倒，叩頭說，「望行者為我說法」：希望行者你，給我講一講法。

「惠能曰」：六祖大師就對他說，「汝既為法而來」：你是為了求法而來的，不是為搶奪衣缽而來的；你所說的話是真的、是假的？如果你是真的，現在我就可以給你說法。「可屏息諸緣」：諸緣，就是一切的攀緣心。你首先要屏息諸緣，你什麼都不要想，把一切的攀緣心都要停止。屏息，就是「勿生一念」：在這個時候，你一念也不要生。「吾為汝說明」：我給你說明白這個法。

最後兩句，「吾為汝說明。良久」，有的版本，句讀點錯了，變成「吾為汝說。明良久」。「明良久」，文就不通；一般人以為是惠明等了良久。這個文法是錯誤的，這應該說是吾為汝說明，我給你說明白這個法。

「良久」，就大約有五分鐘至十分鐘的樣子，或者七分鐘、八分鐘，不太長、也不太短的時間。說完了這話，六祖大師也不出聲，什麼也不講，就坐那地方等著，良久。六祖大師不生一念，惠明大師也不生一念，這個時候，彼此都屏息諸緣，什麼都不想了，連鬼神都不知道他們做什麼。六祖大師一看，這麼有五分鐘的時間，惠明大師沒有打妄想，果然把諸緣、攀緣心都放下，不想東，也不想西，不想南，也不想北，不想上，也不想下，噢！這時候沒有了，什麼都空了。

惠能曰。不思善。不思惡。正與麼時。那個是明上座本來面目。惠明言下大悟。

「惠能曰」：六祖大師就說，「不思善，不思惡，正與麼時」：說你不想善，也不想惡，就正在這個時候，「那個是明上座本來面目」：什麼是明上座的本來面目？「那個」，就是「誰」，誰是明上座的本來面目？

這一個「誰」字一講，「惠明」大師「言下大悟」。就問這一個「誰」字，誰是明上座的本來面目？所以以後禪宗都參：「念佛是誰？」也就是這個「誰」字。「那個」就是「誰」，「那個」是用俗字眼。明上座，明，就是惠明；怎麼叫上座呢？因為他是個出家人，六祖大師當時還是個居士，所以稱他做上座。六祖大師說，「誰是明上座你本來的樣子？你本來是什麼樣子？」「喔！我本來就這樣子嘛！」就開悟了。現在有沒有人言下大悟的？

復問云。上來密語密意外。還更有密意否。惠能云。與汝說者。即非密也。汝若返照。密在汝邊。明曰。惠明雖在黃梅。實未省自己面目。今蒙指示。如人飲水。冷暖自知。今行者即惠明師也。惠能曰。汝若如是。吾與汝同師黃梅。善自護持。

惠明雖是開悟，已經回頭轉面，認識自己的本來面目了，但是他還不知足，貪心還這麼大。所以他們這些去追六祖大師的，這都是貪心，貪著想要做第六代祖師。惠明大師是貪中的貪，比誰貪心都大！他已經開悟了，還覺得不夠，還覺得還有點什麼東西沒有得到。「復問云」：就又問說，「上來密語密意外」：說你方才對我講的密語，就是這種重要的說話，和重要的意思，在這個以外，「還更有密意否」：還有比這個再妙的嗎？密語密意，就是妙語妙意，這裏不能當「祕密」講，就是還更有比這個更妙的嗎？你說這是不是不知足？若知足的話，他就不會再問了，這是貪而無厭。

「惠能云」：六祖大師就說了，「與汝說者，即非密也」：說我和你說出來的，就不是最妙的。「汝若返照」：迴光返照是最要緊的，你們人人若能迴光返照，「密在汝邊」：妙的那個法，都在你那裏邊哪！汝邊，就在你那兒，沒有在我這兒。

「明曰」：惠明就說了，「惠明雖在黃梅，實未省自己面目」：說我在黃梅這麼多年，實實在在地我沒有省，我沒有找著自己的本來面目啊！省，就是省悟。所以我們這裏的果省，也要省悟才可以；不省悟，就是果不省了！「今蒙指示」：我現在蒙您指示，「如人飲水」：就像人喝水似的，「冷暖自知」：或者水是熱啊？是凍啊？是涼啊？我自己知道。「今行者即惠明師也」：現在行者您啊，就是惠明我的師父。

「惠能曰」：六祖大師就說，「汝若如是」：說你若是這樣講的話，「吾與汝同師黃梅」：我替黃梅第五祖傳法給你，我們都以五祖做師父好了，我們做師兄弟。「善自護持」：你好好地保護佛法，不要把它斷絕了。

明又問。惠明今後向甚處去。惠能曰。逢袁則止。遇蒙則居。明禮辭。明回至嶺下。謂趁眾曰。向陟崔嵬。竟無蹤跡。當別道尋之。趁眾咸以為然。

「明又問」：惠明又問六祖大師，說「惠明今後向甚處去」：到什麼地方去住呢？「惠能曰」：六祖大師就說「逢袁則止」：你到有個地名叫「袁」的地方，就住下。這是什麼地方呢？這是袁州。「遇蒙則居」：「蒙」就是蒙山。六祖大師教惠明到袁州蒙山去住，惠明沒有即刻去，過了三年之後，才去住。

住在蒙山，他見著一個鬼，這個鬼生前是個秀才；秀才就像現在的博士之類的。但死了做鬼，他還盡作詩；看見惠明大師到那兒，他就作了一首詩。這首詩是怎麼說的呢？說：

寂寂荒郊夢亦長，古今成敗懶思量；
野草鮮花捻多少，苦雨酸風幾斷腸。
夜與螢光同出入，五更雞唱影形藏；
悔不當初修心地，致墮青山淚兩行。
  

他晚間唱這個詩，惠明大師聽見了，同他說法，就把這個秀才超度，脫生去了。所以就有「放蒙山」；這放蒙山，就是超度鬼的。「明禮辭」：惠明又給六祖大師叩頭頂禮，就拜辭回去了。

「明回至嶺下」：回去到嶺下，「謂趁眾曰」：就對這一些追趕的幾百人說，「向陟崔嵬」：向，就是以前，崔嵬，就是山頂上。就是說頭先我到這個山頂上去看過。「竟無蹤跡」：說他沒有從那兒過，不是從這條路跑的。「當別道尋之」：應該從其他的道路去追去。「趁眾咸以為然」：這些人一看飛毛腿，這個四品將軍，跑回來了，說沒看見，大家都認為他說的是真話。

其實呢？惠明大師真是打一個大妄語。為什麼他打這個妄語呢？因為他自己得到法了！旁人不像他這樣子，如果追上六祖，或者就把六祖殺了，連生命都沒有了。他因為保護佛法，保護六祖，所以他打大妄語，說是沒看見，大家也都相信他。因為他從來不撒謊，這回撒一次謊；從來不打妄語，這次打妄語，大家以為他不是打妄語。如果平時他在黃梅那兒，就盡打妄語，現在他講話，大家也不相信。

惠明後改道明。避吾上字。惠能後至曹溪。又被惡人尋逐。乃於四會。避難獵人隊中。凡經一十五載。時與獵人隨宜說法。獵人常令守網。每見生命。盡放之。每至飯時。以菜寄煮肉鍋。或問。則對曰。但喫肉邊菜。

惠明對大家說沒看見，大家也都相信，就從旁的路上又追去。於是乎，當然是追不上。「惠明後改道明」：因為六祖大師叫惠能，惠明不想和六祖大師同一個字，所以他改名為道明。「避吾上字」：他避諱我頭一個字，這個「惠」字。

「惠能後至曹溪」：六祖大師以後到南華寺，曹侯屯那個地方，「又被惡人尋逐」：神秀總是心不死，要派他心腹黨徒，想把六祖殺了。「乃於四會」：隨著六祖大師就在四會，就是現在的新會，「避難獵人隊中」：躲避災難，所以和打獵的在一起。因為神秀怎樣也想不到一個修道的人，一個信佛的人，會和打獵的人在一起生活，所以各處找也找不著他。「凡經一十五載」：整整地在獵人裏一十五年。有的說十六年，是連逃跑那一年都算上了；實際上計算，就是十五年。

「時與獵人隨宜說法」：在獵人裏，常給獵人說法。「獵人常令守網」：打獵的人，常常教六祖大師守著網。「每見生命，盡放之」：他守網，看見可以生的，可以自己維持生活的，活的畜生或者飛禽，他都放開。「每至飯時」：每天到吃飯的時候，「以菜寄煮肉鍋」：他在山上找野菜，放在肉鍋裏煮。「或問」：或者有一個人問他說：「你為什麼要這樣子呢？」「則對曰」：六祖大師就對他說，「但喫肉邊菜」：我就吃肉邊的菜，不吃肉。

各位想一想，六祖大師，從黃梅走到大庾嶺那兒，經過兩個多月，在這期間，後邊這幾百人，還在後面趕他。這種的情形，如果他們不是想要殺他，把衣缽搶回去，他們就不會這樣地追了兩個多月，還不回去。

一日思惟。時當弘法。不可終遯。遂出至廣州法性寺。值印宗法師講涅槃經。時有二僧論風旛義。一僧曰風動。一僧曰旛動。議論不已。惠能進曰。不是風動。不是旛動。仁者心動。一眾駭然。印宗延至上席。徵詰奧義。見惠能言簡理當。不由文字。宗云。行者定非常人。久聞黃梅衣法南來。莫是行者否。惠能曰。不敢。宗於是作禮。告請傳來衣缽。出示大眾。

「一日思惟，時當弘法」：有一天，六祖大師就想起來，想起什麼呢？這到我弘法的時候囉！「不可終遯」：我不可以再在這兒隱遁。「遂出至廣州法性寺」：所以就離開四會，到廣州的法性寺，就是現在的光孝寺。「值印宗法師講涅槃經」：正遇著印宗法師在講《涅槃經》。

「時有二僧論風旛義」：有兩個和尚在辯論風旛的意思。「一僧曰風動，一僧曰旛動」：一個說這是風動的，一個就說是旛動。「議論不已」：兩個人爭執不停。「惠能進曰」：這時六祖大師就說了，「不是風動，不是旛動，仁者心動」：說仁者，你的心動了；你若心不動，風也不動，旛也沒有動。「一眾駭然」：當時聽經的，聽他這樣一講，非常玄妙，所謂「語驚四座」，他說出這話，四座都驚恐了。

「印宗延至上席」：印宗法師就請六祖大師到上座，「徵詰奧義」：又向他問了一些奧妙的道理。「見惠能言簡理當」：印宗法師覺得，惠能大師說的話雖然很簡單，但是理論是特別正確的，「不由文字」：不用文字。「宗云：行者定非常人」：印宗說，老修行啊，你一定不是平常人。「久聞黃梅衣法南來」：我很久就聽說，黃梅的衣缽，向南傳來了，「莫是行者否」：是不是老修行你呢？「惠能曰：不敢」：六祖大師就說，我不敢當。這「不敢當」，就是說我不夠資格；但是這是客氣的話。

「宗於是作禮」：印宗法師一聽說，他就是繼承五祖衣缽的傳人，所以就給六祖大師叩頭作禮。「告請傳來衣缽，出示大眾」：於是乎，他就要求六祖大師，把五祖所傳給他的衣缽，拿出來給大家看一看。

宗復問曰。黃梅付囑。如何指授。惠能曰。指授即無。惟論見性。不論禪定解脫。宗曰。何不論禪定解脫。能曰。為是二法。不是佛法。佛法是不二之法。宗又問。如何是佛法不二之法。惠能曰。法師講涅槃經。明佛性是佛法不二之法。如高貴王菩薩白佛言。犯四重禁。作五逆罪。及一闡提等。當斷善根佛性否。佛言。善根有二。一者常。二者無常。佛性非常非無常。是故不斷。名為不二。一者善。二者不善。佛性非善非不善。是故不二。蘊之與界。凡夫見二。智者了達。其性無二。無二之性。即是佛性。

「宗復問曰」：印宗又問，「黃梅付囑，如何指授」：黃梅傳給你衣缽的時候，怎麼樣指點傳授你呢？「惠能曰：指授即無，惟論見性」：六祖大師說，指授就沒有什麼指授，不過就單單地論見性。「不論禪定解脫」：不講禪定解脫這種法。「宗曰：何不論禪定解脫」：印宗法師就問：「為什麼不論禪定和解脫的道理呢？」「能曰：為是二法，不是佛法」：惠能六祖大師就說了，因為禪定和解脫，是兩種法，不是佛法。「佛法是不二之法」：佛法不是兩種法，只有一種法，所以叫不二法門。

「宗又問：如何是佛法不二之法」：印宗法師，聽六祖大師這樣說，佛法是不二法門，他又問什麼是佛法不二的這種法？「惠能曰：法師講涅槃經」：說法師你講《涅槃經》，「明佛性是佛法不二之法」：你能明心見性，見佛性，這就是不二的法。「如高貴王菩薩白佛言」：好像《涅槃經》上有高貴王菩薩白佛言，說「犯四重禁，作五逆罪」：四重禁就是殺、盜、淫、妄這四種根本戒，若犯了，是不通懺悔的。作五逆罪，就是弒父、弒母、弒阿羅漢、破和合僧、出佛身血。「及一闡提等」：和信不具的闡提等。闡提是梵語，此云叫「信不具」，就是沒有信心。「當斷善根佛性否」：說這種犯四重禁、作五逆罪、一闡提等，善根應該斷了吧？佛性也應該沒有了吧？

「佛言：善根有二，一者常，二者無常；佛性非常非無常，是故不斷，名為不二。一者善，二者不善」，「佛性非善非不善」：佛性不屬於善，也不屬於不善，「是故不二」。「蘊之與界」：蘊，就是色、受、想、行、識五蘊；界，就是六根、六塵、六識這十八界。「凡夫見二」：凡夫看五蘊和十八界，是有兩種。「智者了達」：有智慧的人了達「其性無二」：本性是無二。「無二之性，即是佛性」：不二這種的性，就是佛性。

印宗聞說。歡喜合掌。言某甲講經。猶如瓦礫。仁者論義。猶如真金。於是為惠能薙髮。願事為師。惠能遂於菩提樹下。開東山法門。

「印宗聞說，歡喜合掌」：印宗法師聽六祖大師這樣講後，非常歡喜，得未曾有。「言某甲講經」：他就說我印宗講經，「猶如瓦礫」：就像磚頭瓦塊一樣。「仁者論義，猶如真金」：說仁者你講的道理，好像真金一樣。「於是為惠能薙髮」：在這個時候，印宗法師就給六祖大師在光孝寺落髮。「願事為師」：他就願意拜六祖大師做師父。「惠能遂於菩提樹下」：六祖大師隨著就在光孝寺那兒的菩提樹下，「開東山法門」：開東山的法門。

惠能於東山得法。辛苦受盡。命似懸絲。今日得與使君官僚僧尼道俗。同此一會。莫非累劫之緣。亦是過去生中供養諸佛。同種善根。方始得聞如上頓教。得法之因。教是先聖所傳。不是惠能自智。願聞先聖教者。各令淨心。聞了。各自除疑。如先代聖人無別。一眾聞法。歡喜作禮而退。

「惠能於東山得法」：六祖大師說，我在東山黃梅憑茂山得法，「辛苦受盡」：我所受的辛苦太多了，各處逃命，各處去避難，受這一些惡人來謀殺。「命似懸絲」：我的命，就像懸著一條線那麼危險。「今日得與使君、官僚、僧尼道俗」：今天我得以和韋璩刺史，和各官僚、僧人、比丘、比丘尼、老道和居士，「同此一會」：在這一個會，「莫非累劫之緣」：這大約都是多生多劫，我們都有緣哪。好像我們現在在這兒聽經，也是累劫有緣。「亦是過去生中供養諸佛，同種善根」：也是在往昔，生生世世供養諸佛，同種善根，「方始得聞如上頓教」：才能得聞像上面所說的頓教法門。

「得法之因」：我得法的因緣，「教是先聖所傳」：佛教是以前的佛、菩薩所傳出來的，「不是惠能自智」：不是我自己的智慧。「願聞先聖教者」：你們願意聽以前佛所說的教，「各令淨心」：你們每個人都自己清淨其心。「聞了，各自除疑」：你聽法之後，要把你的懷疑除去。「如先代聖人無別」：好像聽佛、菩薩所講的一樣。「一眾聞法」：在會的所有大眾聽法後，「歡喜作禮而退」：大家都很歡喜的，就叩頭，然後退到一邊去了。

般若品第二

何名摩訶。摩訶是大。心量廣大。猶如虛空。無有邊畔。亦無方圓大小。亦非青黃赤白。亦無上下長短。亦無瞋無喜。無是無非。無善無惡。無有頭尾。諸佛剎土。盡同虛空。世人妙性本空。無有一法可得。自性真空。亦復如是。

「何名摩訶」：什麼叫摩訶呢？「摩訶是大」：摩訶，翻譯成「大」字。什麼又是大呢？「心量廣大」：人的心量廣大。「猶如虛空，無有邊畔」：量等虛空。好像現在我們造火箭，打到月球去，這是因為心先想到月球去，所以現在就成事實。所以說心量沒有邊畔，沒有邊際的。「亦無方圓大小」：也沒有一定的限度，不是說心是四方的，或者心是圓的；或者心是大的，心是小的。這個心就是無大，大而無外；無小，小而無內。你說它大，沒有比它再大的了；你說它小，也沒有比它再小的了。

「亦非青黃赤白」：心量也不是青黃赤白黑，有一種顏色的表現，也沒有的。「亦無上下長短」：也沒有上，也沒有下，也沒有長，也沒有短。「亦無瞋無喜」：自性本來也沒有瞋，也沒有喜，是中道的。「無是無非」：也沒有是，也沒有非。你若有是有非，那就不是你的真心。「無善無惡」：也沒有一個善心所，也沒有惡心所。所以六祖大師開示惠明，就說「不思善，不思惡」嘛！因為本來自性是無善無惡的。「無有頭尾」：這講到哲學上了，哲學講沒有頭，也沒有尾。

「諸佛剎土，盡同虛空」：諸佛的剎土，和虛空是一樣的。「世人妙性本空」：我們人自己本有的妙性，本來是空的，「無有一法可得」：沒有一法可得，連一個法都沒有，空的嘛！本來：

自性如虛空，真妄在其中；
悟徹本來體，一通一切通。

「自性真空，亦復如是」：你自性的真空，也就像上邊我所說的道理一樣。

善知識。莫聞吾說空。便即著空。第一莫著空。若空心靜坐。即著無記空。

「善知識，莫聞吾說空，便即著空，第一莫著空」：你們各位，不要聽我現在說般若是空的，你們就著到空上。首先最重要的，你不要著住到空上。「若空心靜坐，即著無記空」：假設你說你一切都空了，心也空，身也空，世界也空，你就靜坐在那個地方，這時候，你就著住到無記的空。怎麼叫無記呢？就像死了似的，什麼也不知道。雖然是活著的人，一坐就像死了似的，這叫無記空。

修道，我們修得真空裏有妙有，不是說什麼也不知道。什麼都知道，還要什麼都不知道，明明了了，清清楚楚的，像什麼呢？「心清水現月，意定天無雲。」你心裏清楚，好像水裏現出月光似的；意要是定了，好像天沒有雲彩似的，萬里無雲萬里天。

一点疑问：

《楞严经》当年传入中国后，一直在皇宫密封着，直到后来神秀大师被武则天聘为国师，入宫后见到此经认为有价值，才传出皇宫。弘忍大师当时如何得到楞严咒？

善知識。世界虛空。能含萬物色像。日月星宿。山河大地。泉源溪澗。草木叢林。惡人善人。惡法善法。天堂地獄。一切大海。須彌諸山。總在空中。世人性空。亦復如是。善知識。自性能含萬法是大。萬法在諸人性中。若見一切人惡之與善。盡皆不取不捨。亦不染著。心如虛空。名之為大。故曰摩訶。

「善知識，世界虛空，能含萬物色像」：這世界、這虛空，能包羅萬有，萬物的種種色色，一切的相貌，都可以包。「日月星宿，山河大地」，都在虛空裏包著。「泉源溪澗」：水泉和源、溪澗，「草木叢林」：草木和叢林，都在虛空裏包著。不單這個，「惡人善人」：惡人也在虛空裏包著。虛空不會說：「啊！你這個惡人，我真想把你攆出虛空去。你這個善人，我特別歡迎你，你快到虛空裏來吧！」沒有這個，虛空沒有這種分別。「惡法善法，天堂地獄，一切大海」，「須彌諸山」：須彌山，這妙高山，「總在空中」：統統都在虛空裏。「世人性空，亦復如是」：我們一般人自性像虛空，也就是這個樣子。

「善知識」：各位善知識，「自性能含萬法是大」：自己本性能包含萬法，這就是大。「萬法在諸人性中」：萬法都在每一個人自性裏頭包含著。「若見一切人惡之與善，盡皆不取不捨」：你若能見一切的人，或者他好，或者他不好，你也不取、不捨；也不說歡喜善的，不願意惡的，不要這樣子。我不是常對你們講，那不好的人，終究有好的那一天，希望他改過。所以我有很多不聽教訓的徒弟，我教他向南邊走，他偏偏往北邊跑；我教他向東邊去，他偏偏向西邊跑。不聽話，我也慢慢等他；我知道，等將來他一定會有聽話的時候。尤其這一切善惡，都在自性裏頭包著，不要取，也不要捨。「亦不染著」：也不染著這種善惡的境界。什麼叫染著呢？你一取捨，這就是染著了。「心如虛空，名之為大」：什麼叫大呢？就是我們的心量等於虛空，所以就叫大，「故曰摩訶」：所以就叫摩訶。

善知識。迷人口說。智者心行。又有迷人。空心靜坐。百無所思。自稱為大。此一輩人。不可與語。為邪見故。善知識。心量廣大。遍周法界。用即了了分明。應用便知一切。一切即一。一即一切。去來自由。心體無滯。即是般若。

「善知識」：各位善知識，「迷人口說，智者心行」：迷的人，口裏說，不去做；有智慧的人呢？就實實在在去做，不是口頭禪。「又有迷人，空心靜坐」：迷人說什麼也不想，空心靜坐在那個地方。「百無所思」：什麼也不要想。「自稱為大」：說這個就是大了。「此一輩人」：這一等人哪，他落於頑空，「不可與語」：你不要和他講話。為什麼呢？「為邪見故」：因為他是邪知邪見，不是正知正見，所以這種人，你簡直不要理會他。

「善知識，心量廣大，遍周法界」：六祖大師說：善知識呀，你們都是很有智慧的人，心量的廣大，是遍周法界，法界是沒有不包的。「用即了了分明」：用，就是了了分明，好像鏡子照物似的，物來則照，物去則空。「應用便知一切」：應用的時候，就知道一切。「一切即一，一即一切」：知道一切即是一，一也就是一切。知道自性能生萬法，萬法還歸自性。「去來自由」：自性是去來自由的。「心體無滯」：心的本體沒有滯塞，沒有不通的。「即是般若」：沒有不通，就是明了一切，就是不愚癡；不愚癡，就是般若。

善知識。一切般若智。皆從自性而生。不從外入。莫錯用意。名為真性自用。一真一切真。心量大事。不行小道。口莫終日說空。心中不修此行。恰似凡夫自稱國王。終不可得。非吾弟子。

「善知識」，「一切般若智，皆從自性而生」：般若從什麼地方來的呢？從自性生出來的。「不從外入」：不是從外邊來的，所以你不要到外邊去找。「莫錯用意」：你不要錯用了你的心；意就是心意。「名為真性自用」：你不用錯，這就是你自己會用真性了。「一真一切真」：你一樣若真了，樣樣都真了。「心量大事」：這心量是廣大的一種事情，「不行小道」：不走小路。

「口莫終日說空」：六祖大師，又恐怕人著到空上，又說，你不要口裏一天到晚，就說空、空、空、般若、般若。「心中不修此行」：你心裏頭不修這個般若行。「恰似凡夫自稱國王」：好像普通的老百姓，自己封自己是國王。「終不可得，非吾弟子」：你這樣子，始終也得不到自性的，這不是我的徒弟。為什麼不是我徒弟呢？就因為他不聽話，教不要著空，他單要著空；教不要著有，他又單著有；要他不要有desire淫欲心，他單不斷淫欲心，他說：「喔！這沒關係，不要緊，慢慢的，慢慢來！」